Земля. Твердь, что порождает нас, питает, даёт нам дом, носит нас на себе, страдает от нас, принимает в себя всю нашу грязь и, наконец, нас самих. Появившись на Земле и благодаря ей, выразив всё, что передали нам родители и чему научило нас общество и оставив на Земле свои следы, мы уходим в Землю.

Мы как семя. Нас бросают в землю, мы прорастаем в ней, растём, проживаем наш век, даём семена, разбрасывая их по земле, и, выполнив наше предназначение, становимся частью земли.

Уверовав, что где-то там, наверху, в холодном и безжизненном, прошитом смертельными излучениями космосе лучших из нас ждёт рай, а где-то внизу, под нашими ногами, нас, бедовых и непокорных, терпеливо поджидает ад, мы всё-таки насыщаем собой тонкую прослойку животворящей почвы.

Земля — основа народа, его дом. За землю проливали кровь, отдавали свои жизни, завоёвывая новые территории или защищая родные.

Народ, потерявший свою землю, становился изгоем и для других народов. Переставал быть народом и существовал только в его мифах, в пересказываемых историях. Иногда провозглашал себя «избранным», близким к единственно-верному богу, чтобы хоть как-то зафиксировать собственную идентичность. Это могло тянуться веками, но всё время «безземелья» такой народ был гоним и бесправен. И только с обретением земли он снова мог считаться народом наравне с другими.

Земля и боги в различных религиях

Шумер и Аккад

Энки

Э́нки (шум. «Владыка земли», «Владыка недр»), Э́а (аккад. 'Айя) — бог подземных вод, плодородия, мудрости, магического искусства; творец и космоустроитель. Изначально мог быть покровителем древнего города Эреду, где характерный культ с принесением в жертву рыб прослеживается в доисторические времена. В ведении Энки — «нижний» хтонический мир, точнее та его часть, что связана с водой; его обиталище — дворец Абзу в подземном океане пресных вод; отношение к людям — благосклонное. В генеалогической схеме этот бог обычно является сыном Ана; его жена — Дамкина, один из детей — Амаруту (Мардук).

Шамаш

Ша́маш (аккад. «солнце»), Уту́ (шум. «солнце») — бог солнца, воплощение благотворных сил солнечного света. Шумерский Уту — сын Нанны, что отражало представления о том что день — порождение ночи; его культовый центр — Ларса. Аккадский Шамаш изначально мог быть женским божеством; его важнейший культовый центр находился в Сиппаре. Роль этого бога на ранних этапах месопотамской истории была менее значимой, чем роль упомянутых выше божеств; однако со временем Шамаш стал рассматриваться как один из великих богов, «бог неба и земли», воплощение справедливости, судья живых (в полдень, в зените) и мёртвых (ночью, когда спускается в подземный мир), воитель, изгоняющий злобных демонов, податель благополучия и долголетия.

Хтонические божества

Хтонические божествавладыки «нижнего», подземного мира, населённого демонами и душами мёртвых людей. Сведения об этой группе божеств отрывочны, противоречивы и как правило зависят от особенностей местной традиции. Во главе «Страны, откуда нет возврата» стояло божество с эпитетом nè-eri-gal.

В разных традициях в этой роли выступали: Эрешкигаль (злобная сестра Инанны), Ниназу (сын Эрешкигаль), Гирра (бог огня), Эрра (бог чумы), Месламта-эа и др.

В аккадской традиции титул nè-eri-gal эволюционировал в имя бога Не́ргала — владыки преисподней, бога-воителя, насылающего эпидемии, но также и астрального божества, олицетворения планеты Марс и при этом бога плодородия. На межевых камнях кудурру, где высекались символы божеств, в области, предназначенной для нижнего мира порой изображался бог Нингишзида, точнее его символ — рогатая змея; хтонические черты имелись в образе Тиамат (воплощение первичного океана-хаоса), Ишхары (олицетворение созвездия Скорпиона) и др. В целом, боги этой группы имели амбивалентные функции: семантика земли была связана как со смертью, так и с плодородием.

Нергал

Не́ргал или Нерга́л (аккад. dNergal, Nerigal; логографика: dKIŠ/GIR3.UNU.GAL, dU.GUR) — астральное и хтоническое божество аккадской мифологии. Бог войны, мора, истребления и смерти. Персонификация планеты Марс. Владыка преисподней.

Традиционно Нергал описывается как бог истребления: в первую очередь — войны (вероятно — его изначальная функция), мора (чумы) и внезапной смерти, но также — болезней, голода, пожаров, разрушений и ужаса. В староаккадских и хурритских текстах Нергал снабжался именами «Убийца» и «Побеждающий соперников»; в поздних аккадских источниках, помимо прочего, он наделялся такими эпитетами как «Разрушительное пламя» и «Сжигатель» (аккад. šarrapu). Сохранились предсказательные тексты, описывающие знамения крупных бедствий, когда Нергал буквально «съедает», «ест» (то есть уничтожает) Страну. В одном из гимнов Шульги говорится что оружие насыщается кровью подобно Нергалу. Характерно выражение «рука Нергала», означавшее несчастье. Сопровождением этого бога выступают демоны, вызывающие болезни и безумие. Как несущий смерть, Нергал связан с образами разьярённого льва и быка. Молитвы и гимны часто посвящались этому богу с целью отвратить его губительную силу. Деструктивные качества Нергала сближали его с образами похожих божеств: подобно Эрре, он насылает на людей и скот лихорадку и чуму, подобно Нинурте — сокрушает враждебные страны; как следствие, такие божества часто отождествлялись с Нергалом, порождая синкретические образы (Нергал-Эрра, Эррагаль, Нергал-Нинурта и др.).

Нергал — астральное по происхождению божество, изначально, по-видимому, олицетворявшее губительную силу палящего солнца. Тем не менее, в подавляющем большинстве случаев Солнце вовсе не отождествлялось с Нергалом, а его астральным воплощением выступала планета Марс, которая в месопотамской астрологии наделялась нигилистическимим чертами (ср. её альтернативные названия: «(Звезда) несуществования», «Злая звезда», «Враждебная звезда», «Разбойник» и др.). «Свет Нергала» (аккад. Nur dNergal) — красноватое мерцающее свечение Марса — вызывало благоговейный страх: клинописные тексты описывают Нергала облачённым в «ужасающее великолепие» (аккад. labiš namurrat). В облике Марса Нергал поочерёдно пребывает на небесах («одетый блеском») и в подземном царстве, сочетая таким образом астральные черты с хтоническими. При этом в нижнем мире он также предстаёт как некая светящаяся сущность: именно таким его видит ассирийский царевич — герой одной из новоассирийских поэм.

Пребывание в нижнем мире противоречит астральной природе бога, но несмотря на это Нергал не только там находится, но и является владыкой преисподней. Объяснение такому положению вещей содержится в мифах: Нергал насильно взял в жёны владычицу мира мёртвых — хтоническую богиню Эрешкигаль, которая уступила ему власть над нижним миром. Пренебрегнув божественными запретами — на порядок взаимоотношений верхнего и нижнего миров, а также на сексуальную связь с сущностями нижнего мира — Нергал был осуждён отцом богов Анумом отныне оставаться в преисподней. Нергал — тот к обращает врагов в призраков. Кроме того, являясь владыкой нижнего мира, он связан с разными хтоническими существами — прежде всего змеями (ср. эпитет: «Идущий впереди, тот кто укрощает змей») и вероятно — скорпионами. В месопотамском календаре Нергалу был посвящён IX месяц — кислиму (ноябрь-декабрь) — передававшийся шумерограммой GAN.GAN.E3, предположительно переводимой как «выход Убийцы»; считалось, что в это время владыка преисподней покидает своё обиталище и выходит на землю, источая мрак и максимально сокращая световой день.

Нергал также известен как страж ворот. Ипостась Нергала, двойное божество Лугальгирра и Месламтаэа (воплощение созвездия Близнецов) стоят у врат преисподней, готовые разорвать на части любого приближающегося. Как стражу врат, Нергалу были посвящены городские ворота в ассирийском Тарбису.

В клинописных текстах Нергал нередко связан с чуждым, враждебным населением и странами (например с Эламом). Даже сама Страна мёртвых, управляемая этим богом, в мифах часто ассоциируется с чуждой горной страной (ср. Кур) или окраиной мира; в последнем случае показательно описание Нергала как «владыки места где восходит солнце» (ср. окраинные горы Машу́, охраняемые людьми-скорпионами). В этом же контексте исследователи предполагают наличие у Нергала функции контроля над торговыми путями в чужие земли, откуда в Месопотамию поступали ценные ресурсы, в частности медь. Согласно С. Далли, Нергал (Эрра) — покровитель медеплавильного ремесла.

Несмотря на преимущественно губительные функции, иногда в литературных текстах Нергал предстаёт в амбивалентной роли — бога плодородия и вегетации. На посвящённый Нергалу месяц кислиму приходился урожай финиковой пальмы, плодоношение которой связывалось с усилением влияния законов нижнего мира. Изобилие и богатство, приносимое в этот месяц обуславливали такие эпитеты Нергала как «Царь изобилия» (шум. Lugal-ḫe2-ĝal2), «Изобильный шквал» (шум. U4-ḫe2-ĝal2) и «Царь финиковой пальмы» (шум. Lugal-gisgišimmar). Считалось, что кислиму благоприятствовал коммерческой деятельности, однако в это время нельзя было вступать на трон, жениться. В целом, по мнению У. Дж. Ламберта почитание Нергала было связано с культом финиковой пальмы и по некоторым данным обряды в честь бога в указанный месяц проводились с пальмовой ветвью в руке.

Главным культовым центром Нергала был город Кута; именно там располагалось главное святилище этого бога — храм Эмеслам (предположительно семитская этимология meslam: «место мира»).

Образ Нергала сформировался не сразу: из доаккадских (раннединастических) источников на шумерском языке известен некий «бог-бык» dKIŠ.UNU (чтение теонима неясно) — божественный покровитель города Куты, архаичный образ Нергала. Формирование «классического» образа Нергала как бога войны относится к аккадскому периоду: активное выдвижение его культа произошло в правление Нарам-Суэна, в надписях которого многочисленные победы царя объясняются покровительством этого воинственного бога. К аккадскому же периоду относится и первое упоминание Нергала в стандартной записи его имени (dKIŠ/GIR.UNU.GAL).

Источники называют Нергала сыном Энлиля. В мифе «Энлиль и Нинлиль» бог ветра насильно овладевает богиней ветра и та зачинает Нергала-Месламтаэа; мать Нергала известна также под именем Белет-или. В эпических поэмах отцом Нергала назван Эа, а матерью — Иштар. Его братом называется бог-воитель Нинурта; в «Мифе об Эрре» братьями Нергала названы Ануннаки — боги-судьи подземного мира, враждебно настроенные к людям. Cестрой и супругой Нергала была владычица мёртвых Эрешкигаль. В других источниках супругой Нергала названа:

  • Лас или Ласу (аккад. Laṣ) — супруга Нергала, имя которой образовано от аккад. la aṣū «никакого выхода», что символизирует сущность подземного царства;
  • Мамиту — супруга Нергала, богиня клятвы; чаще фигурирует как супруга Эрры.

Посланником и советником бога выступал Ишум.

К началу старовавилонского периода Нергал поглотил культы ряда шумерских хтонических божеств (Месламтаэа, Ниназу и др.); во II тысячелетии до н. э. святилища Нергала распространились по всей стране. Средневавилонские тексты включали Нергала в число великих богов-Игигов.

Древнейший образ Нергала — архаичный бог-бык, покровитель города Куты, известный ещё в доаккадское (раннединастическое) время. По мнению Дж. Робертса и Ф. Виггермана — это изначально шумерский бог, У. Дж. Ламберт (англ.)рус. приписывал ему семитское (аккадское) происхождение. Имя этого бога записывалось как dKIŠ.UNU, где первый знак в ранней пиктографической форме (ZATU 219) изображал голову быка, а второй имел два варианта написания — использовавшихся, соответственно, в имени бога и в имени его города (которым, очевидно, была Кута); ещё в эпоху изобретения письменности обозначением Нергала могло быть изображение головы быка. Отражение этого архаичного образа прослеживается в шумерских гимнах, где Нергал фигурирует как «Победоносный бык» или как бык огромной, непреодолимой силы (шум. dGu4-á-nun-gi4-a); кроме того, в последующее время с Нергалом отождествлялся древний бог Гугаланна, имя которого (шум. dGú-gal-an-na), переводят как «дикий бык Ана». Известны также изображения Нергала (чаще всего в облике отождествляемого с ним «бога в саркофаге») с чертами быка.

В эпоху Аккадского царства Нергал — бог войны; в аккадских и хурритских текстах того времени он снабжался эпитетами «Убийца» и «Побеждающий соперников».

С Нергалом со временем стал ассоциироваться не только бык, но и лев — два смертельно опасных существа, образы которых согласуются с природой Нергала как бога, несущего смерть. В правление Шульги и в старовавилонских текстах зафиксирована замена первого знака KIŠ/GIR в имени бога на PIRIG (шум. «лев»); в одной из поздних поэм Нергал (под именем «Эрра») так говорит о себе:

Я на небе тур и лев на земле я,

В мире я царь, средь богов я грозен...

В тростниках я огонь, в лесу я секира, в походе — знамя

- Миф об Эрре (Пер. В. А. Якобсона)

Миф об Эрре

Поздний аккадский «Миф об Эрре» (известный также как поэма «Эрра и Ишум») датируется VIII веком до н. э.; известен прежде всего по табличками из Ниневии, Ашшура и Султан-тепе. Поэма посвящена богу Эрре, за именем которого скрываются черты и функции, типичные именно для Нергала. Текст начинается с представления окружения Эрры (Нергала), в число которого входят его советник Ишум и грозные и воинственные демоны Сибитти (букв. «Семеро»). Сам Эрра бездействует в своём жилище, праздно проводя время со своей супругой. Сибитти взывают к его воинственной сущности, указывая, что без убийств их оружие ржавеет, что человечество теряет страх перед богом и своим шумом нарушает покой Ануннаков. Эрра с удовольствием следует их просьбе, оставляя в стороне возражения советника Ишума и отправляется к верховному богу Мардуку, в его жилище Эсагилу. Представ перед Мардуком, Эрра выражает удивление, что священные одежды и тиара верховного бога померкли. Мардук отвечает, что для того, чтобы вернуть прежнее сияние его облачению он должен покинуть своё обиталище, однако уход Мардука приведёт к нарушению мирового порядка и спровоцирует страшные бедствия. Эрра хитро заявляет, что он готов поддерживать мировой порядок, пока Мардук будет отсутствовать; верховный бог соглашается и вверяет ему власть над миром. Далее текст повреждён, но общий его смысл таков, что обычный порядок вещей нарушается, в мире происходят масштабные пертурбации, захватывающие землю и небеса; тьма покрывает день, ярко вспыхивает «звезда Эрры», предвещающая зло для человечества и т. д.. Иштар пытается успокоить Эрру, но он упорствует в своем гневе и пускается в монолог, звучащий как злое заклинание:

...Сина лицо я закрою ночью (...)

Сокрушу я страну, обращу в руины (...)

Города разрушу, превращу в пустыню,

Моря всколыхну, истреблю их богатства (...)

Ниспровергну людей, погублю все живое (...)

В обитель богов, куда злому нет входа, введу злодея (...)

Приметы сделаю дурными, святилища приведу в запустенье

- Миф об Эрре (Пер. В. А. Якобсона)

Ужасы и бедствия, описываемые в монологе Эрры (Нергала) оказываются прямой противоположностью мировому порядку. Советник Ишум с печалью произносит:

Горе людям моим, на кого Эрра рассержен и гневен

На кого Нергал-воитель, словно бурю сраженья, напускает Асакку

- Миф об Эрре (Пер. В. А. Якобсона)

Ишум обращается к богу указывая на катастрофические результаты его правления и в то же время, стремясь польстить тщеславию Эрры, указывает, что его страшатся даже великие боги. Описываются бедствия, охватившие страну, хаос и разорение в Вавилоне, Уруке, Сиппаре и других городах Вавилонии. Под влиянием речей Ишума Эрра постепенно отворачивается от «Аккада» (Южной Месопотамии), позволяя Ишуму направить свой гнев на соседние страны. Наконец буйство Эрры прекращается, он возвращается в своё обиталище где говорит богам, что в гневе был готов истребить человечество, но благодаря Ишуму род людской сохранился. Ишум предлагает богу отдохнуть от дел и тот соглашается; затем Ишум произносит благословение над опустошенными землями, делая их снова населенными и плодородными.

Демоны дня

Нергал — повелитель так называемых демонов дня (аккад. ūmu, букв. «День»), которые служат ему и другим божествам, исполняя волю своего хозяина. Демоны дня олицетворяли приход дурных событий и изображались в виде рычащих львинообразных монстров; такой их образ мог быть обусловлен персонификацией штормовой погоды. В месопотамской глиптике особенно известны изображения следующих демонов дня, связанных с Нергалом.

«Лев-дракон» укадухху (аккад. ukaduḫḫû < шум. «Рычащий День(-демон)») — изображался как монстрообразный крылатый лев или лев-грифон. На одной из печатей времени III династии Ура он стоит на задних лапах и совместно с Нергалом держит львиный жезл. На старовавилонской печати он также изображён стоящим на задних лапах и, разинув пасть, кладёт в неё голову находящегося рядом противника. В астрологических текстах созвездие «Демон с разинутой пастью» (= укадухху) и передаваемое им монстрообразное существо иногда отождествляется с самим Нергалом. Вместе с тем, укадухху ассоциировался также с богом бури Ададом, который изображался стоящим на его спине.

«Лев-демон» угаллу (англ.)рус. (аккад. ugallu, < шум. «Великий День(-демон)»)) — также «человек-лев». На старовавилонских печатях часто изображён держащим за ногу человека или животное, висящее вниз головой; ассоциирован с богом, вооружённым изогнутым мечом — Нергалом или другим божеством, связанным со смертью. На одной из старовавилонских печатей, принадлежавшей служителю бога Лугальгудуа (то есть Нергала), угаллу изображен с ножом в одной руке и отрезанной человеческой головой — в другой. Вместе с тем, угаллу известен и как дух с защитными функциями.

Боги-спутники

В текстах фигурирует имя советника Нергала, которым изначально был Укур; впоследствии эта роль перешла к Ишуму.

Укур (шумерограмма dU.GUR, аккад. Uqur) — в старовавилонский период советник Нергала, персонификация его меча. В средневавилонский период эта роль перешла к Ишуму/Хэндурсанге, а шумерограмма dU.GUR стала обозначать имя самого Нергала.

Ишум (аккад. Išum) — вавилонский бог, вероятно ещё в 3-м тысячелетии до н. э. отождествлённый с шумерским Хэндурсангой. Обилие теофорных имён указывают на популярность Ишума ещё в период III династии Ура, однако это не привело к последующему переходу его в категорию «великих богов», а культ Ишума так и не приобрёл государственного значения. В мифологических текстах Ишум предстаёт в двояком образе: в отличие от Хэндурсанги, преимущественно доброжелательного и милосердного божества. Ишум — посланец (суккаль) Ану; он же — советник Нергала и его иногда называют «пожирателем людей и страны». В «Мифе об Эрре» (другое название — «Эрра и Ишум») он противостоит импульсивному богу чумы, призывая его к сдержанности, но при этом искусно использует гнев бога против врагов страны; в отличие от своего хозяина, Ишум способен отличать «справедливую» войну от неоправданной. В новоассирийском тексте, описывающем видение подземного мира ассирийским царевичем, Ишум встаёт на сторону потерпевшего героя и, упрашивая Нергала, добивается его освобождения. Подобно богу Эа, Ишуму присущ превосходный интеллект, а для достижения своих целей он успешно использует психологические манипуляции.

В «Мифе об Эрре» братьями Нергала как владыки преисподней названы Ануннаки — младшие боги царства мёртвых, в этом произведении, враждебно настроенные к людям.

Эрешкигаль

Эре́шкигаль (аккад. dereš.ki.gal, дословно «великая подземная госпожа») — в шумеро-аккадской мифологии богиня, властительница подземного царства, известного под названием Иркалла. Старшая сестра и соперница Инанны, богини любви и плодородия, и супруга Нергала — бога подземного царства и палящего солнца. Иногда называлась также Иркаллой по названию своего царства (как и Хель у скандинавов и Аид у греков).

Под властью Эрешкигаль находились семь (иногда больше) судей подземного мира ануннаков. Главный храм, посвящённый ей, находился в Куте.

Эрешкигаль, вероятно, изначально олицетворяла зимний, непродуктивный период года, подобно тому как Инанна (Иштар) воплощала собой весенне-летний период. Видимо, позднее её основной функцией стал контроль над смертью и загробным миром.

Наиболее подробно об Эрешкигаль рассказывается в гимне «Спуск Иштар в преисподнюю», в котором она выступает как злое и коварное божество смерти, вынуждая Иштар пожертвовать своим супругом Таммузом (Думузи). Другой известный миф с её участием — история её брака с Нергалом.

Некоторые мифы называют первым супругом Эрешкигаль бога Гугаланну, олицетворявшего созвездие Тельца и убитого Гильгамешем. Её сыном от Гугалану называли божество Ниназу. Кроме того, она считалась матерью богини Нунгаль и бога Намтара (причём отцом последнего считали то Нергала, то Энлиля).

Миф об Эрешкигаль и Нергале

Первоначальная версия этого мифа известна из источника XV—XIV вв. до н. э., обнаруженного в Египте, близ Амарны. В этом коротком тексте содержится рассказ о том, как Нергал в сопровождении демонов спускается в Иркаллу, побеждает Эрешкигаль в поединке и захватывает трон подземного мира; причина этого вторжения не проясняется.

Более подробный вариант мифа датируется VII в. до н. э. и был обнаружен в Уруке. Согласно ему, Нергал посещал владения Эрешкигаль дважды. Причиной конфликта оказалось неподобающее поведение бога на пиршестве, устроенном небожителями: он отказался засвидетельствовать своё почтение посланцу Эрешкигаль, которая не смогла прибыть сама, после чего разгневанная правительница мира мёртвых потребовала, чтобы Нергал явился к ней лично. Нергал избежал ловушек и смог покинуть Иркаллу, однако вынужден был вернуться по требованию Эрешкигаль, угрожавшей в противном случае воскресить всех мертвецов и заполонить ими мир живых; затем между ними состоялось единоборство, в результате которого божества заключили брак и стали править совместно.

Согласно наиболее поздней (возможно, искажённой) версии этого мифа, боги пригласили Эрешкигаль на пиршество, которое они устраивали на небесах, однако та отказалась присутствовать, объяснив это своей боязнью света, и отправила вместо себя слугу по имени Намтар. Его неподобающее поведение разгневало Ану и Эа, и они послали Нергала, чтобы тот покарал Эрешкигаль за нанесённое богам оскорбление. Воинственный Нергал намеревался обезглавить богиню, однако её мольбы о пощаде тронули его, и он взял её в жёны, оставшись в Иркалле.

Ниназу

Ниназу (шум. «госпожа-знание», либо «познаю воду») — шумерское божество, сын Эрешкигаль.

Ниназу — хтоническое божество подземного царства, также являлся богом исцеления и омоложения, его символ — змея (его сын, Нингишзида, имел своим символом посох, обвитый двумя змеями стал символом врачебного дела той культуры, который позднее, трансформировавшись в посох Асклепия, а значительно позднее и в виде кадуцея стал символом медицины во всём мире). Вдобавок, в образе Ниназу просматриваются и военные черты — считалось, что на пару со своим братом Нергалом он способен карать врагов Шумера. По одной версии являлся сыном Энки и Эрешкигаль, по другой — Энлиля и Нинлиль, брат Нинурты и Нергала. Согласно легенде, вместе с Нинмидой принёс на шумерскую землю посевной ячмень, бобы и многие другие культуры, до этого местные жители занимались собирательством.

Учитывая обрывочный характер многих легенд, допускающий их свободное толкование, помимо двух версий происхождения Ниназу существуют различные легенды, не укладывающиеся в один или оба варианта. Например, одно из преданий упоминает его, как супруга Эрешкигаль. Ещё одна легенда говорит о том, что Ниназу по просьбе Эрешкигаль, представленной в легенде, как его мать, освободил пленника по имени Даму из подземного царства, но сделал его своим служителем.

Нингишзида

Нингишзида (также Гишзида; шумер. dNin-g̃iš-zid-da — «владыка чистого древа») — в шумеро-аккадской мифологии хтоническое божество, сын бога подземного царства Ниназу.

Нингишзиду назвали «господином стойкого, святого дерева», возможно из-за того, что корни, благодаря которым деревья поддерживают своё существование, растут в подземном царстве. Эпитет Нингишзиды — «прислужник далёкой земли» (то есть подземного царства). Он считался сторожем злых демонов, сосланных в подземный мир (аккадское заклинание). Вместе с Думузи он — страж небесных врат бога Ану (аккадский миф об Адапе). В сказании о смерти Гильгамеша тот встречает в подземном мире Нингишзиду и Думузи.

Царь Лагаша Гудеа выбрал Нингишзиду в качестве личного божественного покровителя. На одной цилиндрической печати Гудеи изображено, как Нингишзида (опознаётся по двум рогатым змеям, растущим из его плеч), ведёт его к трону бога Энки.

Почитался Нингишзида и в других городах. В шумерском тексте, посвящённом царю Ура Ур-Намму, супруга Нингишзиды — Азимуа, в лагашском круге богов — Гештинанна.

Символом Нингишзиды был дракон, которого астрономы Месопотамии видели на небе в одном из созвездий. Позднее греки назвали это созвездие Гидрой. Символическое животное Нингишзиды — рогатая змея.

Не исключено, что Нингишзида, подобно своему отцу, является также богом-целителем, о чём свидетельствуют и его хтонический характер, и изображение змеи при нём.

Египет

Геб

Геб (греч. Seb или Keb) — бог земли в древнеегипетской мифологии, сын бога воздуха Шу и богини влаги Тефнут. Брат и муж Нут и отец Осириса, Исиды, Сета и Нефтиды. Хнум Душой представлялся душой Ба. Считалось, что Геб — добрый бог; он охраняет живых и умерших от живущих в земле змей, на нём растут все необходимые людям растения, из него выходит вода (Нил). Был связан с царством мёртвых, а его титул «князь князей» давал ему право считаться правителем Египта.

Обычно изображался в виде человека с короной Верхнего (хеджет) или Нижнего (дешрет) Египта на голове. Иногда Геба изображали с зелёным лицом.

Геб принадлежал к гелиопольской Эннеаде богов. В «Текстах пирамид» Геб выступает как воплощение подземного мира и бог Дуата, принимающий участие в суде Осириса над умершими.

Космогонические мифы представляли его находившимся в вечном соединении с богиней неба Нут, пока бог воздуха Шу не разделил их. В текстах пирамид ему приписывается также покровительство умершим. Изображался в виде старца с бородой и царскими украшениями или распростёртым во всю длину, с опирающейся на него Нут, поддерживаемой Шу.

Согласно мифу, Геб ссорился со своей женой Нут из-за того, что она каждый день поедала своих детей-небесные светила, а затем вновь рожала их. Шу разъединил супругов, подняв Нут наверх (небо), а Геба оставил в горизонтальном положении (земля).

В мифе о споре Гора с Сетом о праве на престол Осириса Геб возглавлял судей. Наследником Геба был Осирис, от которого трон перешёл к Гору, а преемниками и служителями Гора считались фараоны, то есть, власть фараона рассматривалась восходящей к Гебу.

Имя Геба писали иероглифом утки, хотя она и не была его священной птицей. В одном тексте дочь Геба Исида названа «яйцом утки».

Геб ассоциировался с божественным гусем, который отложил мировое яйцо, из которого вышли солнце и/или мир. Данная теория ошибочна из-за путаницы в имени Геб и названии белолобого гуся, также называемого gb(b), что переводится «хромой, спотыкающийся». Белолобый гусь никогда не использовался как культовый символ или священное животное Геба. Божественный гусь назывался Ngg wr («Великий крикун» в значении «крякать») и всегда изображался нильским гусем, который орнитологически относится к другому виду, и в египетском обозначался smn (копт. Smon).

Акер

А́кер (егип. ȝkr — «земля») — бог земли и покровитель умерших в египетской мифологии, одно из древнейших божеств. Хтоническое божество.

Страж ворот в дуат, страж восхода и заката солнца. Помощник Ра в борьбе с Апопом. Бог-защитник людей.

В ходе истории Древнего Египта роль Акера менялась. В додинастический период он был номовым божеством земли, в раннединастический — считался воплощением (душой Ба) бога Геба. Позднее стал одним из богов загробного мира и одним из помощников Ра в его ежедневной битве с Апопом. Этого бога называют также Акеру (множественное число от Акер) в качестве покровителя «духов земли» — змей. Иногда изображается в виде двуглавого льва (реже — сфинкса). Символизировал объединение вчера и завтра, запада и востока. К кругу великих богов не принадлежал, мест культа не имел. В «Текстах пирамид» имя Акер пишется с детерминативом «полоски земли».

Изображения Акера:

1) два льва (иногда сфинкса), сидящие спинами друг к другу и смотрящие на восток и запад, между ними — знаки горизонта и солнца (т. н. образ «Рути»);

2) узкая полоса земли с головами людей (или львов) на конце.

Баст

Баст, или Бастет (егип. bȝstt) — древнеегипетская богиня радости, веселья и любви, женской красоты, плодородия, домашнего очага и кошек, которая изображалась в виде кошки или женщины с головой кошки. В период ранних династий, до одомашнивания кошки, её изображали в виде львицы. Баст — ба богини Исиды.

Баст — вариант произношения имени, принимаемый большинством современных египтологов. Древнеегипетское слово «bȝstt» ('ȝ' — алеф) состоит из «bȝst-» и женского окончания «-t». Древние египтяне не записывали гласные звуки, поэтому слово могло звучать «Баст» или «Бастет».

Отец её — Солнце; мать — Хатхор-Луна. Богиня небес Нут — её сестра, а Хонсу — брат.

Атрибут Баст — музыкальный инструмент систр. Часто богиню изображали в виде женщины с головой кошки, держащей в руках систр, а у её ног располагались четыре котёнка. Так олицетворялась египтянами богиня плодородия. Сын Баст — Махес.

Традиционно связывается с солнцем, плодородием и благополучными родами у женщин. Баст имеет два воплощения — женщина с кошачьей головой (добрая сущность) и львиной (агрессивная).

К концу Древнего царства в некоторых случаях Баст отождествлялась с Сехмет и Тефнут, в Новом царстве — с Мут и Хатхор. Бастет (греч. Бубастис) отождествлялась греками с Артемидой (реже — с Афродитой).

Богиню плодородия египтяне возвели в ранг общенационального божества. Хозяева даже сбривали брови в память об умершей кошке, а случайно переехавшего кошку возницу толпа насмерть забрасывала камнями. И даже фараоны совершали жертвоприношение в храме Бастет.

Расцвет её почитания начинается со времени XXII династии (с X века до н. э.), хотя известны и более древние упоминания храма богини (начиная как минимум с Аменемхета I в XX века до н. э.), также исследователи не исключают, что поклонение самой Бастет зародилось в городе ранее II тысячелетия до н. э.

Центр культа Баст, расцвет которого относится к XXII династии (Бубастидов) X—VIII веках до н. э. — город Бубастис. Верховный жрец богини Бастет носил титул Ур-суну — «Великий врачеванием».

Геродот описал святилище Баст следующими словами:

Оно целиком, за исключением входа, лежит на острове. Ведь из Нила ведут два канала, до входа в святилище идущие отдельно. Они обтекают храм с обеих сторон. Каждый канал шириной в 100 футов и осенён деревьями. Преддверие же высотой в 10 оргий и украшено замечательными статуями в 6 локтей вышины. А святилище расположено посреди города, и вид на него открывается из всех частей города. Так как город этот поднят насыпью, а святилище осталось на своём прежнем месте, то поэтому оно и доступно обозрению [из города] со всех сторон. Оно ограждено стеной, украшенной рельефами, а внутри его — роща с могучими деревьями, которыми обсажено высокое храмовое здание со статуей богини. Длиной и шириной священный участок с каждой стороны в одну стадию. От входа ведёт дорога, мощённая камнем, около 3 стадий длиной, через городскую рыночную площадь на восток. Ширина её 4 плефра. По обеим сторонам дороги стоят высокие до небес деревья.

В Бубастисе существовал также некрополь мумифицированных кошек, посвящённых Баст (найден в 1887—1889 годах египтологом Э. Навиллем). Также немецкие археологи подтвердили наличие здесь кремационных печей для кошек.

Геродот рассказывает о популярном среди прочих фестивале в честь богини-кошки Баст, когда люди плывут по реке, играют на систрах и флейтах, хлопают в ладоши и поют:

Когда они подъезжают к какому-нибудь городу, то пристают к берегу и делают вот что. Одни женщины продолжают трещать в трещотки, как я сказал, другие же вызывают женщин этого города и издеваются над ними, третьи пляшут, четвёртые стоят и задирают [подолы] своей одежды. Это они делают в каждом приречном городе. Наконец, по прибытии в Бубастис они справляют праздник с пышными жертвоприношениями: на этом празднике выпивают виноградного вина больше, чем за весь остальной год. Собирается же здесь, по словам местных жителей, до 700000 людей обоего пола, кроме детей.

Хотя приведённая Геродотом цифра в 700 тысяч празднующих явно преувеличена, вероятно, празднество было значительным не только для жителей города, но и для посещающих его паломников со всего Древнего Египта.

Осирис

Оси́рис (егип. wsjr, Усир; др.-греч. Ὄσιρις, лат. Osiris, Ози́рис) — бог возрождения, царь загробного мира в древнеегипетской мифологии и судья душ усопших. Основными центрами культа бога были Бусирис в дельте Нила и Абджу (Абидос).

Согласно упоминаниям в древнеегипетских текстах и рассказу Плутарха, Осирис был старшим сыном бога земли Геба и богини неба Нут. Он появился на свет в первый из пяти священных дней, которые закрывают год. С ним (либо через три дня) родилась его сестра-близнец Исида. Их сестрой была Нефтида, братом — Сет. Осирис был четвёртым из богов, царствовавшим на земле в изначальные времена, унаследовав власть прадеда Ра, деда Шу и отца Геба.

В ранний период Исиду назвали женой Осириса, вероятно, оттого, что ей поклонялись по соседству, а также потому, что её имя в египетском языке было созвучно имени Осириса. Это подтвердило распространившуюся идею о небесных близнецах (разнополых).

Обычно изображался в виде обёрнутой белой тканью мумии с зелёной кожей, со свободными кистями рук, держащих символы царской власти хекет и нехеху (скипетр и цеп).

Корона, которую носит Осирис, сделана из стеблей папируса, его священная ладья также сделана из этого растения, и его символ джед состоит из вставленных одна в другую нескольких связок тростника. Далее, Осирис всегда изображается с тем или иным растением: из пруда перед его престолом растёт или лотос, или ряд деревьев и виноградная лоза; иногда увит гроздьями винограда и весь балдахин, под которым сидит Осирис; иногда его самого обвивают виноградные лозы.

Согласно Гелиопольской легенде, Осирис в Египте создал цивилизацию, обучил людей религии и земледелию, особенно выращиванию виноградной лозы, положив конец варварству. Это вызвало ревность его старшего брата Сета.

В древних «Текстах пирамид» Сет разозлился на брата за подставленную ему подножку, а в Поздний период — из-за адюльтера. Жена Сета по имени Нефтида полюбила Осириса и, приняв облик его супруги Исиды, зачала от него сына Анубиса. Когда Исида узнала об измене Осириса с Нефтидой, то сотрясла вселенную криком отчаяния и сорвала ленты с брачного ложа. Она обратилась к Тоту, который обещал дать средство, чтобы вернуть привязанность супруга. Опасаясь гнева мужа, Нефтида бросила младенца Анубиса в камышовых зарослях, где с помощью собак его нашла Исида.

Сет решил отомстить брату. Согласно ранней версии легенды, он подстерёг Осириса на охоте и убил его. Более поздние версии сообщают, что Сет действовал в союзе с 72 заговорщиками. На один из праздников он приказал доставить красивый саркофаг и обещал подарить его тому, кому он придётся впору. Едва Осирис лёг в саркофаг, заговорщики захлопнули крышку, заколотили и бросили в Нил. Согласно мемфиской легенде, тело Осириса бросили в реку, где тот пролежал три дня и три ночи, поедаемый рыбами. По этой причине среди египтян бытовало поверие, что утонувший в Ниле человек священен. Убийство произошло в 17 день месяца Хатхор (то есть ноября) на 28 году правления или жизни Осириса, когда солнце было в Скорпионе.

Согласно Плутарху (поздняя версия), услышав об убийстве мужа, Исида обрезала волосы, облачилась в траурные одеяния и отправилась на поиски Осириса. Волны вынесли сундук к сирийскому побережью Библа. На этом месте проросло дерево (вереск, тамариск или кедр) и оплело ящик. Местный правитель Мелеккарет приказал срубить дерево и изготовить из него колонну. Придя в Библ, Исиде удалось с разрешения правителя и его жены Астарты (то есть два азиатских бога, двойники Исиды и Осириса) извлечь из колонны саркофаг. Саму колонну она обернула в лён, умастила маслами и оставила для поклонения местным жителям. Этот неизвестный из египетских источников эпизод даёт объяснение практике культа Исиды и Осириса в Библе во времена Плутарха и, предположительно, в раннем Новом царстве.

Исида вернулась с телом мужа в Египет и с помощью Нефтиды укрыла в болотах близ города Буто, чтобы оплакать Осириса. Обращение богинь во время поиска и оплакивания в сокола и коршуна может объясняться повадками птиц: коршун издаёт крик похожий на плач и пролетает большие расстояния в поисках падали. В Новом царстве, когда смерть Осириса связывается с ежегодными разливами Нила, воды реки считались слезами Исиды или телесными соками Осириса. В этот же период появилось дополнение, что Сет нашёл и разрубил тело брата (в разных версиях от 14 до 42 частей, по числу номов или провинций Египта), а затем разбросал по Египту (или только по Дельте). Рассеивание членов бога восходило к вере, что звёзды являются фрагментами умершего солнца.

С помощью Анубиса или Тота Исида собрала части тела супруга (по другой версии — похоронила там, где нашла, что объясняет веру древних египтян в нахождении его частей в разных священных храмах и Серапиях), а Анубис забальзамировал его. Так появилась первая мумия.

Согласно одной версии, Гор был рождён или зачат до смерти своего отца, по другой — Исида забеременела от плода древа судьбы (обычно виноградной лозы). Превалировала теория, что Исида забеременела чудесным образом от воскрешённого ненадолго Осириса. Согласно Плутарху (поздняя версия), Исида не нашла пенис (его съели рыбы) Осириса и потому вылепила фаллос из глины, освятила его и прирастила к собранному телу мужа. Превратившись в самку коршуна — птицу Хат, Исида распластала крылья по мумии Осириса, произнесла волшебные слова и забеременела. От этого действа родился слабый второй сын Гарпократ (по незнанию Плутарх форму Гора выделил в отдельное божество). В египетских же источниках фаллос Осириса найден Исидой с прочими частями тела.

Исида бежала из заточения в болота Нижнего Египта и в виде коровы спряталась от преследователей Сета на плавучем острове Хеммис (егип. Akh-bity «папирусовые заросли фараона Нижнего Египта»), где родила Гора. Согласно грекам, это место лежит неподалёку от Буто, хотя для египтян расположение его не считалось важным и понималось как некое священное уединение. Чтобы уберечь сына от гнева Сета, Исида положила младенца в корзину или сундук и пустила по водам Нила. Божественная няня Рененутет заботилась о нём, пока он не открыл себя миру, «надев свой пояс в густых зарослях» (то есть возмужал). Побуждаемый духом Осириса, Гор решил стать «мстителем за своего отца». Победив Сета, Гор воскрешает отца, дав ему проглотить своё око, но тот не желает оставаться на земле и становится повелителем мёртвых в Дуате. Земной трон занимает Гор.

Суд Осириса

Первоначально (согласно «Текстам пирамид») Анубис был единственным судьёй мёртвых в Дуате, но эта высокая должность с конца Древнего царства (конец 3-го тысячелетия до н. э.) узурпировалась Осирисом (считавшимся умершим фараоном), перенявшим и титулы Анубиса «владыка запада» (Хентиаменти), «владыка тех, кто на западе».

В начале правления XVIII династии сцена Суда Осириса появилась на папирусах «Книги мёртвых», впервые изображаются «великие весы». Согласно верованиям, на одну чашу весов помещалось сердце покойного, на другую — перо богини истины Маат, чтобы проверить насколько праведно жил покойный. Если великая Эннеада выносила обвинительный приговор, то чудовище Аммат пожирала сердце покойного, что лишало грешника возможности продолжить жизнь на полях Иалу.

Апоп

Апо́п (Апе́п, Апо́фис, греч. Ἀπόφις) — в египетской мифологии огромный змей, олицетворяющий мрак и зло, изначальная сила, олицетворяющая Хаос, извечный враг бога солнца Ра. Миссией Апопа являлось поглощение солнца и ввержение Земли в вечную тьму. Часто выступает как собирательный образ всех врагов солнца. Имена Апопа также произносятся как Апеп и Апофис на греческом языке.

Апоп обитает в подземном мире мёртвых (Дуате), возле подземного Нила, где и происходит его борьба с Ра. Когда ночью Ра начинает плавание по подземному Нилу, Апоп, желая погубить его, выпивает из реки всю воду. В сражении с Апопом (повторяющемся каждую ночь) Ра выходит победителем и заставляет его изрыгнуть воду обратно:

Он, великий Ра,

Поражает злотворящего змея,

Разрубает позвоночник его,

И огонь пожирает его.

- Книга Мёртвых

Апоп считался творением Нейт, явившимся из первозданных вод ещё задолго до Великой Эннеады. Существует также версия мифа, где Апоп выступает в качестве демиурга — создателя Вселенной.

Первоначально защитником Ра был Сет, каждую ночь побеждающий Апопа. Позже Апопа сближали с Сетом.

В другом мифе Сехмет, грозное око бога солнца Ра, отрезает голову змею-Апопу под священной сикоморой (древом жизни) города Гелиополя.

В Книге преодоления Апофиса содержатся многочисленные заклинания, которые якобы применяли жрецы для сражения с Апопом, если же он всё-таки выйдет наружу, в Египет, дабы свершить свою миссию — поглотить солнце и повергнуть Землю в вечный мрак.

Древняя Греция

Гея

Ге́я (др.-греч. Γῆ, Γᾶ, Γαῖα — «Земля») — древнегреческая богиня Земли. Согласно мифам, произвела на свет небо Уран, от которого затем родила всё живое. При помощи Геи Крон сверг своего отца и стал верховным богом. Впоследствии помогла Зевсу победить Крона. Гея, за исключением нескольких неудачных попыток наказать своего внука Зевса, не принимала активного участия в жизни олимпийских богов, однако давала им советы.

В Элладе Гею воспринимали хранительницей древней мудрости. Именно её предсказания передавал Аполлон пифии в многочисленных оракулах.

Образ Геи использовали современные биологи, предложившие т. н. «гипотезу Геи». Согласно её трактовкам Землю можно воспринимать в качестве суперорганизма, который путём обратных взаимосвязей между живым и неживым мирами поддерживает постоянство среды и необходимые для жизни условия.

Греческое слово Γαῖα (Gaĩa) представляет собой общепринятую форму аттической Γῆ (Gê) и дорической Γᾶ (Gã), обозначавшей «Земля». Происхождение слова неизвестно, возможно, оно имеет праиндоевропейские корни. В этимологическом словаре Роберта Бекеса предполагается его возникновение ещё до появления протогреческого языка. В микенском языке Ma-ka, или Ma-ga, обозначало «Мать Земля» и содержало корень «ga».

Древние греки воспринимали Гею в качестве хранительницы древней мудрости, которая знала судьбу, в связи с чем могла отождествляться с Фемидой. В оракулах Аполлон лишь передавал пифии пророчества Геи. Образ матери-земли с её неиссякаемым и бесконечным плодородием частично воплотился и был перенесен на богиню благодетельных сил природы Деметру, а также на «мать богов» Кибелу.

Её почитали в Афинах, Спарте, Дельфах, Олимпии и других уголках Древней Греции. Географ Павсаний во II веке н. э. описал храм Геи на акрополе в Афинах, священный округ в Аттике, святилище богини в Ахее, Элиде и других местах. Особенно подчёркивали расположение кормилицы-земли молодёжи. В Древнем Риме Гею отождествили с местной богиней Теллус, которой совершали жертвоприношения во время праздника посевов.

В античной литературе Гее посвящены XXX гимн Гомера и XXVI орфический гимн. На дошедших до наших дней древнегреческих скульптурах и вазах богиню Земли изображали преимущественно в двух ипостасях. Гею-«Куротрофос» (воспитательницу, кормилицу) окружают дети, животные, рядом с ней лежат плоды, либо она держит рог изобилия.

Хтонизм или связь с подземным миром Геи передавали фигурой женщины, наполовину расположенной над поверхностью земли, как бы выходящей из неё.

Происхождение. Свержение Урана

Гея, или её аналог в Древнем Риме Теллус, в античной греко-римской мифологии мать-земля, от которой произошли олимпийские боги. Согласно «Теогонии» Гесиода (VIII—VII века до н. э.), вначале зародился Хаос, за которым последовали Гея, тёмная бездна Тартар и божество любви Эрос. Таким образом, Гею воспринимали одной из первых четырёх космогонических потенций, из которых впоследствии произошло всё во Вселенной. У Гигина (64 г. до н. э. — 17 г. н. э.) приведена другая версия происхождения Геи. Согласно данному древнеримскому автору земля появилась от детей Хаоса Эфира (воздуха) и Гемеры (дня).

Гея в свою очередь породила небо Уран и божество первоморья Понта. Уран, глядя на спящую мать, пролил на неё оплодотворяющий дождь, после чего она породила деревья, травы, цветы, птиц и животных.

От Урана у Геи родилось множество детей. Среди них 12 или 13 титанов, которых звали:

братья:

  • Океан;
  • Кой;
  • Крий;
  • Гиперион;
  • Иапет;
  • Крон.

сёстры:

  • Тейя;
  • Рея;
  • Фемида;
  • Мнемосина;
  • Феба;
  • Тефида;
  • Диона.

Кроме титанов от Урана Гея породила одноглазых великанов циклопов Арга, Стеропа и Бронта, а также трёх сторуких пятидесятиголовых великанов гекатонхейров Бриарея, Котта и Диеса. Согласно Диодору (90—30 гг. до н. э.) до титанов Гея родила также куретов.

Уран оказался не самым любвеобильным отцом. Всех своих детей при рождении он сбрасывал в Тартар. Раздосадованная мать уговорила титанов восстать против отца. Самый младший и храбрый Крон получил от неё серп. Спрятавшись в укромном месте, он, когда рядом с Геей возлёг Уран, оскопил отца и выбросил детородный член в море. Пролитая на землю кровь оплодотворила Гею гигантами, богинями мести эриниями, а также нимфами мелиями.

От низвержения Урана до прихода к власти Зевса

После оскопления Урана титаны покинули Тартар. Верховным богом стал Крон. У Геи от Понта родились правдолюбец и ненавистник лжи Нерей, божество морских чудес Тавмант, бог бурного моря Форкий, Кето и воплощение морской силы Еврибия.

Во время правления Крона Гея перестала принимать активное участие в жизни богов, но помогала им советами. Так, она с Ураном предсказали Крону, что тот будет свергнут кем-то из своих сыновей. Крон, взявший в жёны свою сестру Рею, пожирал при рождении всех её детей. Тогда, беременная Зевсом, титанида обратилась к матери за советом. Именно Гея помогла укрыть младенца от отца, а также посоветовала отдать Крону завёрнутый в пелёнки камень, который тот и проглотил.

Когда Зевс подрос, то смог дать отцу зелье, по версии Гесиода по совету Геи, выпив которое Крон изрыгнул всех ранее проглоченных детей. Между Зевсом с его сёстрами и братьями с одной стороны и титанами — с другой, началась война. Эта битва, вошедшая в мифы под названием титаномахии, длилась десять лет. Гея дала Зевсу пророчество, что он победит только в том случае, если привлечёт к себе в качестве союзников заключённых в Тартаре. Тогда Зевс проник в Тартар и освободил циклопов, а также пятидесятиголовых сторуких гекатонхейров. Циклопы выковали Зевсу молнии, Аиду — шлем, а Посейдону — трезубец. С новым вооружением дети Крона победили титанов, свергли последних в Тартар, поставив сторожить их гекатонхейров. На свадьбу Геры с Зевсом Гея подарила невесте яблоки Гесперид.

Гигантомахия. Тифон, Пифон и другие чудовища

Разгневанная судьбой своих детей титанов, Гея решила отомстить олимпийским богам. Она породила гигантов из крови Урана. Те стали бросать в небо скалы и угнали стадо бога Солнца Гелиоса. По велению судьбы боги не могли победить гигантов без помощи смертного. По совету Афины Зевс призвал на помощь Геракла. Гея, видя, что согласно пророчеству гиганты могут проиграть, стала искать волшебную траву, чтобы спасти их от гибели. Зевс в свою очередь приказал богам утренней зари Эос, Солнца Гелиосу и Луны Селене перестать светить. После этого он первым нашёл траву, которая смогла бы спасти гигантов. В ходе битвы, которая получила название гигантомахии, сыновья Геи были побеждены.

После поражения гигантов Гея, воспылав ещё большим гневом, родила от Тартара чудовище Тифона. Оно было настолько грозным, что олимпийские боги, превратившись в различных животных, рыб и птиц, бежали в Египет. В ходе тяжёлой битвы, которую античные источники описывают по-разному, Зевсу удалось победить порождённое Геей чудовище и взгромоздить на него гору Этна в Сицилии.

Кроме Тифона к порождениям Геи относят змея Пифона. Он охранял Дельфийский оракул и был убит Аполлоном. Именно Гею древние греки считали первовещуньей и первой владелицей прорицалища. Аполлон, став его новым хозяином, лишь вещал веления Зевса и Геи через пифию.

Ещё одним ребёнком Геи и Тартара Аполлодор называет Ехидну, породившую в свою очередь других чудовищ, среди которых были и трёхглавый пёс Цербер, Лернейская гидра и др.

От пролитого на землю семени Гефеста Гея родила Эрихтония, и, по версии Гигина, Кекропса, которые имели наполовину человеческое и наполовину змеиное тело. Согласно Гомеру сыном Геи был также великан Титий. Он погиб от стрел Аполлона и Артемиды, когда по наущению Геры пытался обесчестить их мать Лето в Дельфах. К детям Геи Эсхил приписывает многоглазого Аргуса, а Вергилий братьев алоадов.

Деметра

Деме́тра (др.-греч. Δημήτηρ, от δῆ, γῆ — «земля» и μήτηρ — «мать»; также Δηώ, «Мать-земля») — в древнегреческой мифологии богиня плодородия, покровительница земледелия. Одна из наиболее почитаемых божеств олимпийского пантеона.

Культ богини-матери — покровительницы земледельцев, охраняющей всё живое на земле, уходит корнями ещё в доиндоевропейскую эпоху. У индоевропейских народов её называли Матерью-Землёй (греч. Δημήτηρ, слав. Мать-Сыра Земля, инд. Prthivi-Matar). Она — «Великая мать», порождающая всё живое и принимающая в себя умерших, воплощение первобытной творческой энергии. В подобной ипостаси (по одной из гипотез) почиталась и Деметра: она считалась покровительницей чародеев, в чём она отождествлялась с великой богиней Гекатой, являвшейся помощницей в колдовстве и единственной помощницей от него. Также её называли Эринией («Мстительницей»), Термасией («Жаркой»), Хтонией («Земной», «Подземной»); её дочь — Персефона — была царицей подземного царства мёртвых. Одновременно Деметра — «благая богиня», хранительница жизни, научившая человечество земледелию. Помощница в крестьянских трудах, наполняет амбары земледельца запасами (Hes.).

Деметра — вторая дочь Кроноса и Реи и мать Персефоны, тёща Аида. Сестра и возлюбленная Зевса, сестра Геры, Гестии, Аида и Посейдона. Согласно легенде, была сожрана своим отцом Кроносом, а затем извлечена из его утробы. Основным в мифологии о Деметре является миф о похищении Аидом её дочери Персефоны.

В гомеровской «Одиссее» упоминается миф о Деметре и критском божестве земледелия Иасионе, согласно которому они на трижды вспаханном поле плодоносного Крита порождают Плутоса (бога богатства); взревновавший Деметру Зевс убивает Иасиона молнией. По Гесиоду, в образе порождения Плутоса (богатства) сочетанием Деметры с Иасионом на троекратно вспаханной земле показано её научение людей земледелию.

По одной из версий мифа, от союза Деметры и Иасиона также родился Филомел. По Диодору, она была матерью Эвбулея.

У орфиков она отождествляется с Реей как матерью Зевса, от которой он родил Персефону. Зевс соблазнил её в образе змеи. Согласно фригийскому мифу, Зевс в образе быка соблазнил свою сестру Деметру, которая получила имя Бримо. Посейдон соблазнил её в образе коня.

Получила от Аида как брачный дар Сицилию (её могут также называть родившейся на Сицилии). Учредила в честь Геракла Малые мистерии для его очищения от убийства кентавров. Деметра прекрасного облика, с волосами цвета спелой пшеницы (Hom.).

В римской мифологии аналогом Деметры была Церера, богиня плодородной нивы. В поздней античности культ Деметры смешивается с культом Кибелы и Исиды. Иногда Деметру видели в созвездии Девы.

Культ Деметры, возникший из земледельческих праздников, распространился по всей территории влияния средиземноморской культуры. Его центром был город Элевсин, расположенный неподалёку от Афин.

Когда наступало время сева, древние греки устраивали в честь Деметры празднества Фесмофории, в которых участвовали главным образом женщины. Фесмофории сопровождались ритуалами, направленными на увеличение плодовитости людей, животных и плодородия природы. С развитием в Древней Греции виноградарства к культу Деметры присоединился культ Диониса.

Возникновение мистерий Великих богинь относили к мифическим временам, вероятно их зарождение произошло в микенскую эпоху в середине II тыс. до н. э.. Согласно мифу, когда лишённая дочери Деметра после скитаний остановилась в Элевсине, прежде чем Зевс установил о возвращениях Персефоны к ней и они вернулись на Олимп, Деметра научила элевсинских правителей приношению священных жертв и элевсинским таинствам.

Наиболее известные празднества, связанные с культом Деметры, — это Элевсинские мистерии, символически представлявшие горе Деметры, утратившей дочь, и её странствия в поисках Персефоны, тайную связь между миром живых и миром мёртвых, физическое и духовное очищение. Участники обрядов постились, пили кикеон — напиток из ячменя и мяты, который, по легенде, Деметра испила в доме Келея, — и затем входили в храм, посвящённый богине, где им показывали некие священные предметы. Прошедшие ритуал считались посвящёнными в тайны жизни и смерти; принимать в нём участие позволяли даже рабам.

О Мистериях известно немного, так как посвящённым запрещалось рассказывать об увиденном и пережитом во время ритуалов под страхом смерти. Существует предположение, что в состав кикеона входили психотропные вещества, благодаря которым участники обрядов достигали изменённого состояния сознания.

На горе Афон в Греции сохранился древний жертвенник Деметре.

В античных Афинах: 6 таргелиона приносилось жертвоприношение Деметре Хлое.

Когда наступало время сева (в аттическом месяце Пианопсионе), древние греки устраивали в честь Деметры празднества Фесмофории, в которых участвовали главным образом женщины.

Похищение Персефоны

Наиболее известен миф о том, как Аид похитил Персефону, и Деметра блуждала по всей земле в её поисках. Через девять дней, поняв, что её поиски тщетны, Деметра обратилась за помощью к Гелиосу, который назвал ей имя похитителя, и Деметра поняла, что Зевс сам уступил брату свою дочь, она бессильна что-либо изменить. Изменив внешность, богиня отправилась скитаться по свету.

Её впервые убедил испить Геспер-Атлант, она трижды пересекала любую реку. Она посетила Иду. Во время блужданий громко звала дочь со скалы Анаклетра в Мегарах.

В Элевсине Деметра опустилась на камень (позже его назвали камнем скорби) у родника (колодца) Анфиона. Здесь её в слезах увидели дочери элевсинского царя Келея. Богиня не открыла девушкам свою тайну, сказала, что она родом с Крита и была ограблена, попросила для себя работу и кров. Царевны отвели её в дом отца.

Входя в мегарон, богиня задела головой притолоку двери, от чего по дому распространилось сияние. Царица Метанира, заметившая это, поняла, что перед ней не простая смертная. Она поклонилась богине и предложила занять своё кресло. Деметра отказалась и, устроившись на простом деревянном сиденье у стола, предалась печали. Она отказывалась от вина и еды, никого вокруг не замечала. Лишь острая шутка служанки Ямбы заставила её улыбнуться.

Царица доверила чужестранке уход за своим сыном Демофонтом (по Гигину — Триптолемом). В течение нескольких ночей младенец повзрослел на год. Деметра, желая сделать ребёнка бессмертным, заворачивала его в пелёнки и клала в пылающую печь. Метанира однажды увидела это, подняла крик, велела отдать ребёнка. По одной из версий, ребёнок погиб. Тогда Деметра предстала перед жителями дома в своём божественном обличии и повелела построить ей храм в Элевсине, а у родника (колодца) Анфион за городской стеной — алтарь, взамен пообещав научить их секретам земледелия.

В период скитаний Деметры на земле прекратили всходить урожаи. Люди умирали от голода и не приносили жертвы богам. Зевс начал посылать за Деметрой богов и богинь, чтобы уговорить вернуться на Олимп. Но она, сидя в чёрном одеянии в элевсинском храме, не замечала их. Тогда Зевс велел Аиду вернуть Персефону. Аид не посмел ослушаться брата, но дал ей зерна священного граната, чтобы в определённое время года она возвращалась к мужу.

Увидев Персефону, Деметра вышла из оцепенения, скинула траурное одеяние и украсила свою голову венком из васильков.

Артемида

Артеми́да (др.-греч. Ἄρτεμις, микенск. a-ti-mi-te) — в древнегреческой мифологии вечно юная богиня охоты, богиня женского целомудрия, покровительница всего живого на Земле, дающая счастье в браке и помощь при родах, позднее богиня Луны (её брат Аполлон был олицетворением Солнца). У Гомера — образ девичьей стройности, покровительница охоты. У римлян отождествлялась с Дианой.

Культовыми животными Артемиды стали лань и медведица.

Дочь Зевса и богини Лето, сестра-близнец Аполлона (Hes. Theog. 918), внучка титанов Кея и Фебы. Родилась на горе Кинф на острове Делос.

Её прислужницами были 60 океанид и 20 амнисийских нимф. Получила в подарок от Пана 12 псов. Согласно Каллимаху, охотясь на зайцев, радуется виду их крови.

Классическая Артемида — вечная дева; сопровождающие её нимфы также дают обет безбрачия, те же, кто не соблюдает его — строго караются (как, например, Каллисто). Перед свадьбой богине Артемиде приносились искупительные жертвы. Во многих мифах она представляется мстительной и жестокой: убивает Актеона, детей Ниобы, приказывает Агамемнону принести ей в жертву его дочь Ифигению. Губительные функции Артемиды связаны с её архаическим прошлым — владычицы зверей на Крите. В древнейшей своей ипостаси не только охотница, но и медведица.

Такая Артемида, которой приносятся человеческие жертвы, во многом близка древним богиням-матерям, подобным Кибеле и Иштар; отсюда, возможно, и оргиастические элементы культа, прославляющего плодородие богини. С ней нередко отождествлялись Илифия, пособница рожениц, Геката — богиня мрака и покровительница чародеев, Селена — олицетворение Луны. В художественных изображениях Селена отличается от Артемиды только более полным лицом, костюмом, и дугообразным покрывалом на голове. Артемида (в своей древней ипостаси), как и многие подобные ей богини, защищает женщин и детей, облегчает страдания умирающих, она ассоциируется одновременно и с рождением, и со смертью.

Любопытны и не совсем понятны связи Артемиды с медведями. В Брауроне, у восточного побережья Аттики, находился раскопанный сейчас храм Артемиды Брауронии. С одной стороны, в этот храм посвящались одежды умерших при родах женщин: это связано с функцией Артемиды как родовспомогательницы и не заключает в себе каких-либо неожиданностей. Но с этим же храмом был связан странный обычай: афинские девочки в возрасте от пяти до десяти лет поселялись на некоторое время в этом храме, назывались ἄρκτοι, «медведицами», и во время справлявшегося раз в четыре года праздника Брауроний осуществляли, одетые в выкрашенные шафраном одежды, какие-то церемонии в честь Артемиды. С этим обычаем сопоставляют аркадский миф о спутнице Артемиды Каллисто, превращенной ею в медведицу, и видят здесь следы древнего териоморфного, то есть «звериного» облика самой Артемиды.

Согласно Котте, Артемид было три: дочь Зевса и Персефоны, родила крылатого Эрота от Гермеса; дочь Зевса третьего и Лето; дочь Уписа и Главки, которую называют Упис.

По египетскому преданию, которое сообщил эллинам Эсхил, Артемида — дочь Деметры. Когда боги бежали в Египет, она превратилась в кошку.

Культ Артемиды был распространён повсеместно, но особенно славился её храм в Эфесе в Малой Азии, где находилась прославленная многогрудая статуя богини-покровительницы деторождения. Первый храм Артемиды сжёг в 356 до н. э., желая «прославиться», Герострат. Построенный на его месте второй храм был одним из семи чудес света античности. Артемида Эфесская являлась покровительницей амазонок.

Приносит естественную смерть женщинам (как Аполлон мужчинам), но может быть и кровожадной, часто пользуясь стрелами как орудием наказания. Среди её жертв также Мелеагр и Орест.

В шестой день третьего (Боедромиона) месяца греки проводили жертвоприношение Артемиде Агротере.

Аид

Аи́д (др.-греч. Ἀΐδης (Aides) или ᾍδης, или Гаде́с; у римлян — Плуто́н, др.-греч. Πλούτων (Ploúton), лат. Pluto «богатый»; также Дит лат. Dis или Орк лат. Orcus) в древнегреческой мифологии — верховный бог подземного царства мёртвых. Старший сын Кроноса и Реи, брат Зевса, Посейдона, Геры, Деметры и Гестии. Супруг Персефоны, вместе с ним почитаемой и призываемой.

Происхождение имени бога точно не выяснено; во всяком случае, оно ассоциировалось с др.-греч. ἀϊδής «невидимый», ἀΐδιος «вечный», ἀϊδνός «мрачный», αἰδοῖος «почтенный, сострадательный»; αἰδώς, «благоговейный страх, почтение», но и «милосердие»; ἀΐδηλος «делающий невидимым», то есть «губительный», или же «невидимый, неведомый, таинственный, мрачный».

Согласно Гесиоду, когда Аид родился, отец проглотил его, как и всех своих детей (по версии Гигина, он был сброшен отцом в Тартар). После раздела мира между тремя братьями (Зевс, Посейдон и Аид), после одержанной победы над титанами Аиду досталось в удел подземное царство и власть над тенями умерших. Аид считался божеством подземных богатств и плодородия, дарующих урожай из недр земли.

Согласно Гомеру, Аид сам стережёт своё царство. Гомер называет Аида «щедрым» и «гостеприимным», так как смертная участь не минует ни одного человека. В олимпийской мифологии Аид является одним из двенадцати олимпийцев, а также входит в число трёх основных богов, поделивших между собой мир после войны с титанами.

Миф об Аиде как боге нежеланного, пугающего, небогат подробностями. Гомер, называющий его также Зевсом Подземным, знает Аида исключительно в качестве бога смерти и представляет его лично стерегущим врата своего царства (πυλάρτης (pylártis)).

Будучи богом смерти, Аид вызывал страх: само имя его греки и римляне табуировали, так как боялись произносить, заменяя его различными эвфемистическими эпитетами, среди прочих, и обозначением Плутон, вошедшим в употребление ещё в V веке до н. э. и окончательно вытеснившим первоначальное имя Аид, употреблявшееся как единственное Гомером. Таким образом, фигура Аида «вобрала» в себя образ бога Плутоса, первоначально самостоятельного божества богатства и плодородия. В связи с этой интеграцией и вместе с переменой имени произошла и перемена самого представления об Аиде, значительно смягчившая его безотрадное и неумолимое существо. Вероятно, под влиянием элевсинских мистерий ему стали приписываться качества бога богатства (хранителя подземных сокровищ) и плодородия в связи с мистико-аллегорическим сравнением судьбы хлебного зерна (как бы погребаемого в момент посева, чтобы воскреснуть для новой жизни в колосе) с загробною судьбою человека.

Супруга Аида, Персефона, также считалась покровительницей плодородия и богиней царства мёртвых.

В различных сказаниях упоминается волшебная шапка (шлем) Аида (Ἄϊδος κυνέην (Aidos kunéin) — собств. род башлыка из шкуры животного), имевшая свойство делать надевшего её невидимым (аналогично «шапке-невидимке» из русских и немецких сказок). Она была подарена Аиду циклопами за то, что он (по приказу Зевса) освободил их. Этой шапкой пользовались также Зевс — во время битвы с титанами; Персей, убивая Медузу Горгону; Афина, помогая Диомеду против Арея, чтобы не быть узнанною последним; в гигантомахии эта шапка покрывает голову Гермеса.

Скипетр Плутона изображает трёх псов. У Гераклита Аид отождествлялся с Дионисом.

Культ Аида соединён с культом других хтонических божеств, причём Аид является более в качестве подателя благ земных, чем в смысле страшного бога смерти. Места почитания Аида находились обыкновенно близ глубоких пещер, расщелин в земле и т. п., в которых суеверие видело «входы в подземное царство». В жертву Аиду приносили обыкновенно чёрный скот, чёрных быков.

Аид и Персефона

Мрачный Аид — олимпийский бог, хотя и находился постоянно в своих подземных владениях. Поднимался наверх он только по делам или же когда не мог побороть в себе очередное любовное увлечение. Аид царствовал вместе с супругой Персефоной (дочерью Зевса и Деметры), которую похитил, когда она собирала на лугу цветы. Похищая Персефону, он появился на запряжённой четвёркой лошадей колеснице. Миф этот у Гомера не упоминается и локализовался в различных местах древнего мира, особенно в Элевсине и на острове Сицилия, где, как считалось, и произошло похищение.

Мать Персефоны Деметра, богиня плодородия земли, в горестных поисках дочери забыла о своих обязанностях, и землю охватил голод. Зевс приказал возвратить Персефону матери. Однако Аид заставил её проглотить несколько зёрен граната, и дочь Деметры уже не могла окончательно покинуть подземное царство; она только часть года проводит с матерью на земле, а остальное время царствует в подземном мире. Зевс решил, что Персефона две трети года будет проводить на земле с матерью и одну треть — с Аидом.

Геракл

Аид сражался на стороне жителей Пилоса и их царя Нелея, но был ранен Гераклом (слово Пилос созвучно «вратам»). За это в Пилосе поклонялись Аиду, там был его храм. По описанию «Илиады», Геракл ранил Аида в плечо, бог должен был покинуть своё царство и отправиться для врачевания раны на Олимп к врачу богов Пэону.

Геракл сразился с ним у врат преисподней, когда отправился похитить для Еврисфея из царства мёртвых стража Аида — адского пса Цербера.

Тесей и Пирифой

Пирифой, в ответ на помощь в похищении Елены, попросил Тесея помочь похитить жену Аида Персефону, чтобы жениться на ней самому. Герои спустились в царство мёртвых и потребовали от Аида отдать Персефону. Аид не показал гнева, но предложил героям присесть на трон у входа в царство. Оказавшись на троне, они тут же приросли к нему (по другой версии — их опутали змеи). Тесею удалось освободиться, когда в Аид спустился Геракл, а Пирифой навсегда остался в царстве мёртвых, наказанный за своё нечестивое желание.

Сизиф

Аид никому из своих подданных не разрешал покидать его царство, однако он был обманут хитрецом Сизифом, ускользнувшим однажды из царства мёртвых.

Орфей и Эвридика

Аид упоминается в сказаниях об Орфее, спустившемся в его царство за своей умершей женой Эвридикой. Орфей очаровал своим пением и игрой на лире Аида и Персефону, и они согласились отпустить Эвридику. Однако, выводя её из царства мёртвых, Орфей по пути оглянулся на неё, чем нарушил поставленное ему богами условие, и Эвридика навсегда осталась там.

Асклепий

Когда Асклепий достиг такого мастерства в искусстве врачевания, что начал оживлять людей, отнимая у Аида его новых подданных, уязвлённый Аид заставил Зевса убить Асклепия молнией.

Персефона

Персефо́на (др.-греч. Περσεφόνη) — в древнегреческой мифологии богиня плодородия и царства мёртвых, владычица преисподней. Дочь Деметры и Зевса, супруга Аида. У римлян — Прозерпина. Входит в число Олимпийских богов.

Встречаются также диалектные варианты Персефонея / Ферсефонея / Ферсефона, иногда Феррефатта. Персефона (лат. Persephone) также Ко́ра (др.-греч. Κόρη, девушка, дева). У римлян — Прозерпина (Proserpina).

Культ богини преисподней существовал в Пилосе ещё в микенскую эпоху. Невозможность объяснить имя Персефоны, исходя из греческого языка, заставляет предполагать, что она является древней местной богиней, культ которой был распространён до вторжения греков на Балканский полуостров. У завоевателей греков свой культ Персефоны сливается с местным культом богини-девы Коры. Кора почиталась как богиня плодородия и, возможно, первоначально отождествлялась с богиней-матерью Деметрой. Дальнейшее развитие греческой религии превращает Персефону-Кору в дочь Деметры, но общность культа этих богинь сохраняется на протяжении всей древнегреческой истории. Миф о похищении Аидом в поэмах Гомера не упоминается, что может объясняться его мистериальным характером.

Она является «олицетворением растительности — посева, скрытого в земле, и всходов, выбивающихся на поверхность (цикл, повторяемый ежегодно)». В произведениях греческих мифографов и в литературе Персефона стала символом бессмертия души.

Дочь Деметры и Зевса, она была вскормлена матерью и нимфами в пещере. Когда она подросла, к ней сватались Арес и Аполлон. По мифу, вместе с ней росли девушки Афина и Артемида (либо ещё Афродита). Цветком Коры называют нарцисс.

Супруга Аида (Плутона), который похитил её и унёс в своё царство (по Гигину, она похищена Плутоном с помощью Зевса). Существовало несколько вариантов места похищения. По наиболее популярному, похищение произошло на лугу у озера Перг рядом с Генной/Энной в Сицилии. В Сиракузах ей посвящён источник Киана, в месте, где разверзлась земля. По другим версиям, либо Плутон спустился под землю в местечке Эринеон близ Элевсина, либо у реки Химарр в Арголиде, либо на краю гипподрома в Олимпии.

Деметра искала дочь по всему миру, предаваясь безутешной скорби, и в это время земля была бесплодна, ничто не всходило на засеянных полях. Узнав о похищении, Деметра обратилась за помощью к Зевсу с требованием вернуть Персефону. Аид отпустил Персефону, но перед освобождением дал ей семь зёрен (либо три зерна, о чём сообщил Гермес) граната (своего атрибутивного плода). Эти зёрна возникли из капель крови старшего Диониса. Персефона, всё это время отказывавшаяся от пищи, проглотила зёрна — и тем самым оказалась обречена на возвращение в царство Аида. Свидетелем против Персефоны выступил садовник Аскалаф.

Чтобы успокоить Деметру, Зевс решил, что (согласно гомеровскому гимну и Псевдо-Аполлодору) Персефона будет проводить две трети года на Олимпе, треть — в царстве Аида, либо (согласно Овидию и Сервию) полгода (весну и лето) на Олимпе, другие полгода (осень и зиму) же — в царстве Аида.

Персефона во время нахождения на Олимпе каждое утро поднималась на небо и становилась созвездием Дева, чтобы мать Деметра её могла видеть отовсюду.

По некоторым поэтам, во время свадьбы Аида и Персефоны Зевс отдал невесте как свадебный дар остров Сицилию, либо Фивы, либо Кизик.

Персефона — владычица подземного царства. Обитает на краю света. Согласно Суде, имела дочь от Аида Макарию (богиню блаженной смерти), а согласно орфикам, родила от него же Евменид. От Зевса (явившегося к ней в виде змея) она родила Сабасия (Загрея).

Похищению Персефоны была посвящена одна из орфических поэм. Общепризнано с древности, что миф о Персефоне символизирует смену времён года.

По одному сказанию, Афила — дочь Зевса и Реи, прозванная Корой и Персефоной. Зевс преследовал свою мать, ставшую змеёй, сам превратился в змея, связал её гераклейским узлом и вступил в связь с ней (что означает жезл Гермеса), а затем в облике змея овладел и дочерью. Афила имела два глаза на лбу, птичий клюв сзади шеи и рога.

Персефоне соответствует римская Прозерпина. В Риме с ней также отождествлялась Либера.

Top.Mail.Ru