Мистическая картина мира согласно учению «розенкрейцеров» и иллюминатов.
Пуританские алхимики основали Америку — звучит как плохая фантастика, но это факт. Как и положено молодой республике, история самых ранних истоков американской метафизической религии составляет длинный список выдающихся персонажей, смелых экспериментов, и едва ли дружеских отношений. В ней мы встретим алхимиков, которые преследовали ведьм, алхимиков, которые были губернаторами, и несколько алхимиков, которые служили в качестве президентов первых американских колледжей. Сообщество алхимиков дома и за рубежом было в постоянном контакте друг с другом, охотно обмениваясь методами, результатами и полезными записками, как опубликованными, так и неопубликованными. В основе этого полного жизни космополитического движения культурного развития стояли «информаторы» - проницательные мужчины, которые были настолько уважаемыми, что они стали «стражами» или «привратниками». Путем замены букв (иногда с помощью секретных кодов), образцы и книги попадали собратьям искателей знаний через континенты и океаны, и эти люди стали интернет-хабами своего времени. Если ценная находка была сделана очень далеко, новость о ней скоро распространялась по всему миру благодаря информаторам.
Как писал Джон Батлер: «Американские колонисты имели неоднозначные отношения со христианскими общинами. Примерно после 1650 года даже в Новой Англии лишь около одной трети всех взрослых принадлежали к какой-либо церкви. Эта доля была ниже в Средних и Южных колониях, а накануне американской революции только около 15 процентов всех колонистов, вероятно, принадлежало к какой-либо церкви. В 1687 году губернатор Нью-Йорка Томас Донган писал, что поселенцы там обычно или вообще не выражали религиозных чувств, либо, когда подобные чувства у них были, они развивались в дикие нетрадиционные религиозные убеждения.» «За два года до Салемских процессов Коттон Мэзер был настолько обеспокоен количеством поселенцев, которые использовали оккультные методы лечения заболеваний и урегулирования споров, что он описал христианскую защиту против них в оккультных терминах (в качестве амулетов), чтобы читатели легче могли его понять.» Каковы были эти дикие неортодоксальные верования? Джон Батлер продолжает: «Американские колонисты были действительно религиозны, но многие прибегали к оккультным и магическим практикам, неприемлемым для большинства христианских священнослужителей и законодателей.»
Льюис Моррис, политик из Нью-Джерси, писал в 1702 году о его составляющих: «За исключением двух или трех городов нет никакой демонстрации общественного богослужения любого рода, но люди живут подобно индейцам.» Странствующий англиканский служитель Чарльз Вудмасон сообщал, что в южных колониях местные жители не держат у себя Библии. Они не хотели, чтобы проповедники или церкви усложняли их жизнь, но они настоятельно просили, чтобы их детей крестили на всякий случай.
Америка, порождение Англии, отображала религиозное многообразие метрополии. В конце концов, Исаак Ньютон практиковал алхимию. Чосер, Шекспир и Мильтон завалили свои творения астрологическими ссылками и упоминаниями. Небольшой процент особенно умных или смелых дворян всегда был очарован друидами, алхимией, астрологией и оккультизмом. Средний класс регулярно брал за образец независимую эрудицию, как у Томаса Тейлора, преданного переводчика древнегреческих философских и религиозных работ. Или таких теоретиков великих спиритуалистических союзов, как Годфри Хиггинс, который написал «Кельтские Друиды», чтобы доказать, что первые друиды были азиатами, которые прошли весь путь до Великобритании. Или генерала Джеймса Ферлонга, чья книга «Реки Жизни» включает в себя раскладную карту размером с комнату, на которой он пытался изобразить графическую хронологию каждой религии и культа в истории. Эти написанные на многих языках попытки представить себе полноту человеческого религиозного опыта на протяжении всей истории с лихвой покрывали их неточность их бескрайним и славным полетом фантазии. Такими выдумками и домыслами можно насладиться в работе Борхеса, где драгоценные камни фактов и интересного толкования истории соседствуют со случайными фантазиями.
Что же касается бедняков, то у них были свои народные познания и гадания, чтобы помочь им найти потерянные вещи или людей, чтобы выбрать дату свадьбы, отвести от себя невезение, или, самое большее, излечить болезни или травмы. Для прибывших с библиотеками в Америку дворян, свободно мыслящих ученых-изгоев, и образованных мужчин и женщин колдовство было строго запрещено, но оккультизм был спортом интеллектуалов, и доморощенное лечение и традиции не рассматривались, как языческие. Альманахи, полные астрологии и частицами оккультной информации, были популярны дома и за рубежом. Книги по каббале, труды Гермеса Трисмегиста, медицинские и метафизические произведения Парацельса были распространены среди начитанных граждан Англии и колоний. Не то, чтобы англичане и американцы отвергли христианство, они просто имели гораздо более широкое его определение, чем у нас сегодня. Они не смотрели на мудрость древних, как на сатанинскую, не боялись ни астрологии или мысленных экспериментов в общении с духами, ни предсказания будущего, не рассматривали их, как наказуемые преступления против их веры. Во всяком случае за счет расширения их понимания накопленной мудростью и проверенными временем практиками других культур, многие считали, что они становятся лучшими христианами.
Но Америка не была непосредственной благодатной почвой для алхимии, астрологии и других языческих увлечений. Стремление к религиозному соответствию было постоянной силой, с которой приходилось считаться. Поколение за поколением американцев, ведомых этой силой, переезжали вглубь дикой страны в поисках свободы вероисповедания. Американские леса не были похожи на языческие леса Европы и Великобритании, наполненные наполовину забытыми святынями и естественным волшебным окружением. Америка не была ничем другим, кроме опасной дикой территории. В блуждании в дебрях не было загадочности, это было страшно, и суеверие, как оспа, становилось эпидемией.
Французские алхимики в ранней колониальной Америке
Гугенотский крест.
Алхимики жили в мире, где каждая вещь не только имела душу и жизнь, но и желание развиваться. Душа непритязательного куска свинца жаждала стать золотом с течением времени, но алхимик может сделать это гораздо быстрее. Эти идеи культивированные неоплатониками, были реанимировали Фичино и флорентийским Возрождением, набрали полную силу в письменных работах, например, швейцарского гения Парацельса, который породил то, что впоследствии станет фармацевтической наукой. Он был Лютером медицины, ввел термин «пластырь звездного вещества», чтобы описать то, из чего состоят люди. В его работе симпатии и антипатии, притяжения и отталкивания, гармония соответствий стали законами духовности и медицины. Парацельс думал что для того, чтобы понять книгу природы, необходимо не только исходить ходить её страницы своими ногами, но также что Алхимик должен быть чистым, всем порокам нужно противостоять и победить их перед тем, как алхимик мог бы получить благословение на успех. Таким образом, эти ранние ученые чем-то походили на средневековых рыцарей. Только чистейшее сердце может достичь Грааля.
Имейте в виду, что алхимия многое значила для людей как тогда, так и сейчас. Сотни лет спустя четкая линия будет проведена между неудачами алхимии и успехами новой науки химии. Вскоре после того, как алхимия нашла себя рядом с хиромантией, астрологией и колдовством, как дискредитированное, но романтическое искусство, которое еще способно вдохновить художников, а иногда и настоящих практиков. Генерал Итан Аллен Хичкок согласился бы, что во времена Линкольна алхимия была скорее всего метафорой; настоящим искусством была спиритуалистическая трансмутация, направляемая желанием глубоко заглянуть в чудо божественного творения. Это стало популярным подходом для писателей от Блаватской до Мэнли П. Холла и после. Юнг пошёл еще дальше, когда он предложил коллективное бессознательное и сделал из алхимии что-то вроде проявления чистой религии в бессознательном. Элиаде считал, что алхимия была основана на идее, что вся материя живая и одушевленная. Цветные металлы не были инертными, безжизненными элементами. Они жили и, следовательно, могли расти. Так же, как Иисус Христос может повернуть душу от тени к свету, Элиаде говорил, что алхимики рассуждали, как правильный процесс может превратить свинец в золото. Самоусовершенствование само приведет к совершенствованию металлов.
Сегодня историки указывают, что лаборатория и практика химии имели решающее значение и для алхимии. В семнадцатом веке алхимия в колониальной Америке была опьяняющим сочетанием реальной химии, экспериментального мистицизма и богатых спекуляций всего одновременно, но самым главным была химия. На самом деле, у тех, кого звали алхимиками, не было вообще никакого интереса к духовной практике. Они были химиками прежде, чем химия стала наукой.
На трех кораблях первых гугенотов первые алхимики прибыли в новый мир в 1564 году, за 56 лет до Mayflower. Они устали от нескончаемой войны между протестантами и католиками дома, во Франции. Рядом с тем, что сейчас стало Джексонвиллем, штат Флорида, с помощью местного племени они построили треугольный Форт Кэролайн. Они, вероятно, были первыми протестантами, праздновавшими День Благодарения в Америке. Но Испания уже заявила права на Флориду и на большинство всего остального в Америке.
Ров вокруг того, что осталось от форта Кэролайн.
Когда король Испании услышал о гугенотском форте, он послал армию, чтобы стереть его и заменить испанской колонией Санкт-Августин. Гугеноты мужественно выплыли атаковать испанцев в море, но ураган разбросал их корабли вдоль побережья Флориды. Испанцы быстро взяли крепость. Выжившим был предложен переход в католическую веру. Почти каждый гугенот отказался, и они были убиты. Лишь немногие мастера, чьи навыки были необходимы, и пара католиков, которые жили среди гугенотов, были оставлены, менее десяти из трехсот выжили. Каков же был их наибольший грех? Они были протестантами. У них был свой символ креста. Они критиковали католические таинства, как одержимость смертью и мертвыми.
В 1568 году в большом городе-крепости Ла-Рошель во Франции восставшие гугеноты праздновали победу. Католическая церковь, стремившаяся поглотить, уничтожить или, по крайней мере, изгнать их, была разбита. Осада была закончена. Реформация стала новым мировым порядком. Но не надолго. В день, который стал известен, как Варфоломеевская ночь в 1572, католики убили тысячи гугенотов в Париже. Массовые убийства тысяч и тысяч гугенотов свершались в других городах, а Ла-Рошель снова была в осаде. В 1628 году крепость гугенотов была дымящимися руинами, большинство жителей были мертвы, убиты войсками Католической Контрреформации.
Эта война создала много подземных зеленых мужчин или мужчин-листьев — людей, которые сошли с ума, живших в пещерах, в лесу, ползающих сквозь листву с спутанными, как мех, волосами, людей, которые развивались в дикости. Когда лидеров гугенотов, или еретиков, как они были названы судом католической церкви, повели на смерть, они были «одеты в зелень в качестве объектов насмешек». Гордые натурфилософы были унижены до душевнобольных язычников.
Многие из оставшихся в живых бежали в новый мир, в мастерские в дикой местности, где они могли бы продолжать заниматься своим искусством, не опасаясь преследований католиков. Гугеноты, как и многие после них, были беженцами войны, пришедшими в Америку, чтобы начать новую жизнь. В Нью-Йорке и Нью-Амстердаме они стали французскими ремесленными рабочими, особенно квалифицированными мебельщиками, которые стремились обезопасить их жизнь путем разнообразного применения принципов Парацельса, как описано в мельчайших подробностях Нейлом Камилем в своем шедевре исторической науки, тысячестраничном «Fortress of the Soul: Violence, Metaphysics and Material Life in Huguenot’s New World, 1517-1751».
Сельская керамика Палисси. Рустика, украшенная морской живностью. 1550 г.
Среди самых ранних прибывших в Америку, гугеноты принесли с собой медицину Парацельса и алхимические увлечения. Они хотели жить достаточно самостоятельно, со свободой вероисповедания, опираясь на свои ремесла, чтобы выжить. Их политика и духовность были местными. Они научились у Бёме думать о жизни, как об искусстве балансировки Божьего гнева и любовь Божьей, называемыми в некоторых общинах Мужским и Женским, и пока они не были в надлежащем соотношении, наш мир будет падшим вместо рая. Книги, написанные их духовными лидерами, которые часто были ремесленниками, подобно великому гугенотскому художнику деревенской керамики Бернару Палисси, были внимательно прочитаны реформаторами в колониях, в том числе Джоном Уинтропом-младшим и Беном Франклином. Гугеноты быстро ассимилировались в американской протестантской культуре, став важным ингредиентом в «плавильном котле». Пол Ривер был потомком гугенотов.
Влияние Розенкрейцеров на раннюю Америку
Невидимый колледж розенкрейцеров, На вершине горы стоит Ноев ковчег.
Вклад в американскую культуру Розенкрейцеров покрыт тайной и дезинформацией. Манифест Розенкрейцеров манифест призывал к «универсальной и всеобщей Реформации во всём мире». Это идея невидимого колледжа — сговора доброжелательно настроенных духовно высших человеческих существ во благо человечества — и по сей день захватывает новичков на духовном пути, давая им образы адептов, материализующихся перед ними, как перед телепатическими мастерами мадам Блаватской. С одной стороны ученые, как Фрэнсис Йейтс, убеждённо утверждали, что движение розенкрейцеров существовало в действительности, в том числе их различные тайные общества с общими целями. Совсем недавно большинство ученых заняло позицию, что розенкрейцеры были больше литературным движением, но на основе такой экспериментальной практики алхимии, как поиски прорывов в медицине, металлургии и в том, что станет химией. Телескопы и перегонные кубы были святее святых мощей для этих мужчин и женщин. И женщины были в химических лабораториях, и матери, и жены; книга, которую никто не был в состоянии найти, но на которую была единственная ссылка Чарльза Хекеторна в его «Secret Societies of All Ages and Countries», была озаглавлена «Sisters of the Rosy Cross; or, Short Discovery of these Ladies, and what Religion, Knowledge of Divine and Natural Things, Trades and Arts, Medicine» (1620).
Розенкрейцеры объявили в своих первоначальных публикациях, что они будут оставаться незамеченными в течение ста лет, но заинтересованные стороны должны публично заявить о себе и, если они будут достойны, то им будет предложено присоединиться к ордену. Это приглашение вызвало волну публикаций, не только добровольцев, желающих быть выбранными, но и со стороны критиков, атакующих орден розенкрейцеров, и апологетов, защищающих его, хотя они не были на самом деле его членами. Наиболее восторженные искатели путешествовали. Следуя идеалам Парацельса, они продали свои книги, свои владения, и их имущество и направлялись к каждой горе, долине, пустыне, озеру и лесу, где они должны были искать понимание о каждом растении и животном, с которым они столкнулись. Они должны были собирать рецепты от местных жителей и узнать традиции лечения. Только тогда они были готовы купить печь и работать с огнем, который помог бы им разделить, растворить и сгустить, разбирая вещество, очищая его, обнаруживая его скрытые свойства. И если они были достаточно посвящены и с чистым сердцем, то они будут благословлены божеством на лечение и на другие блага для человечества.
Розенкрейцерство было культурным расцветом, как рациональным и иррациональным, который возник отчасти вокруг неправильной интерпретации сватовства королём Джеймсом Английским своей дочери Элизабет замуж за Фридриха, короля Богемии. Реформаторы увидели в браке союз между Англией и различными немецкими королевствами против католической церкви, которая терпеливо планировала вернуть господство над Северной Европой и Великобританией. Князь и княгиня, влюбившиеся с первого взгляда, королевская чета, захватившая воображение публики. Шекспировский «Сон в летнюю ночь» показали на их свадьбе. Все лучшие умы науки и театра окружили их. Вернувшись домой, Фредерик построил сады с механическими статуями, которые свистели на потеху своей невесты, но ужасали местных католиков, которые окрестили сад «воротами в ад».
Ситуация осложнилась со смертью Генри Фредерика, принца Уэльского, наследника английского престола. старший брат Елизаветы был страстным протестантом, считавшим своего отца чудаковатым старым хреном. Генри был ярким, культурным спортсменом, воплощением того, что давало людям надежду, что он станет королём, и он был готов к войне с католическими державами. Как и его красивая сестра, он казался менее Стюартом, чем Тюдором. Трагический заплыв в загрязненной Темзе заразил его брюшным тифом. Непосредственно перед свадьбой своей младшей сестры с немецким принцем, который мог бы дать объединенной Германии присоединиться к Англии в союзе, достаточно сильном, чтобы противостоять даже Риму, принц Генри умер. Свадебные торжества продолжались, но несмотря на все усилия Шекспира и ослепительные театральные изобретения Иниго Джонса, меланхолия пронизала все поступки. Тем не менее, молодожены были влюблены, когда они направились к их судьбе.
Принцесса Елизавета Стюарт.
Богемия уже была символом авангарда и оригинальности благодаря алхимическому двору императора Рудольфа II. Реформаторы, алхимики, астрологи, изобретатели, такие как Джонс, врачи Парацельса, мистики всех мастей — все собрались в королевском дворе Чехии, где королевская алхимическая пара считались председательствующей на заре нового мирового порядка. Но не надолго. Фредерик сделал ошибку, заявив права на место императора, когда он был неблагоразумно дразнил его своими опрометчивыми союзниками, которые дурацки рассчитывали на Джеймса. Джеймс не хотел войны. Его решение не поддерживать собственную дочь было очень непопулярным среди лордов и народа Англии, который любил их красивую золотоволосую принцессу. Они надеялись, что она будет вторым явлением королевы Елизаветы. Но без помощи своего тестя Фредерик потерял авторитет в глазах своих немецких союзников, которые покинули его на милость имперской армии Папы. В 1620 Богемия был сожжена, разграблена и поражена чумой. Протестантские должностные лица были публично казнены, а их земли и имущество были переданы лояльным католикам.
Но что от всех этих реформаторов науки и образования, а также писателей содействовало надвигающейся утопии? Что из тайных обществ, посвященных грандиозному проекту создания культуры, где лучшие ресурсы могут быть направлены в научно-исследовательские колледжи вместо войны между христианами? Что от алхимиков и их мечты о новых науках здоровья и благосостояния? С их разрушенной мечтой о розенкрейцеровской Европе, на что они могли бы обратить свое внимание? Европа, которую они знали, была втянута в войну. Америка манила, и авторы от сэра Фрэнсиса Бэкона до розенкрейцеровских апологетов начали укреплять их видение в новом мире. Даже если бы они были бы такими же распущенными, как поэты-битники 1950-х годов, эти алхимики и псевдо-розенкрейцеры накладывали свой неизгладимый имидж на Америку.
Самого Бэкона часто обвиняют, что он был лидером розенкрейцеров. Благодаря руководству Мэнли П. Холла, в его коллекции я столкнулся с двумя примерами таинственных намеков, которые вдохновили Бэкона и ученых розенкрейцеров. Первый — копия «Анатомия меланхолии» издания 1660 года. На странице 62 введения любопытная сноска гласит: «Joh. Valent. Andreae, Lord Verulam.». Andreae был известным автором «Fama» и «Chemical Marriage» — книг, которые вызвали розенкрейцерскую революцию. Фрэнсис Бэкон был первым и единственным Lord Verulam того времени. Другой намек исходит из «Mathematical Magic», книги Джона Уилкинса, друга Фрэнсиса Бэкона. На странице 237 издания, опубликованного в 1680 году, где обсуждаются вечногорящие лампы, Уилкинс делает такое провокационное заявление: «Такой светильник также связан с изображенным на гробе Фрэнсиса Розикросса, как в значительной степени выражено в исповедании этого братства.» Уилкинс приравнивает Фрэнсиса Розикросса к Кристиану Розенкройцу, легендарному основателю розенкрейцеров. Были ли эти ошибки, или тонкие намеки на более глубокое участие Бэкона в розенкрейцерских делах? Так как розенкрейцеры никогда не говорили об участии в этом движении, отсутствие доказательств в собственном письме Бэкона не является препятствием для энтузиазма. Тем не менее, собственное письмо Бэкона, конечно, делится большинством розенкрейцерских целей.
Алхимический губернатор Коннектикута
Выдающийся американец Джон Уинтроп-младший. 1606 — 1676 гг.
Для погребальной церемонии американского поэта Джона Уинтропа младшего Бен Томпсон написал стихотворение, которое имеет гораздо больше общего с алхимией, чем пуританства:
Проекты различные огнем он сделал
Где природа ее общее сокровище сложила
Кто-то думал тинктуру философскую возложить
Выведенную минеральным солнцем в пути Уинтропа,
И ясно он светит мне, у него был камень
Grav’d с его именем, который он единственный мог читать
Плоды его тяжкого труда — герметично сделанный
Поток бедным как свет, сотворенный из Солнца.
Щедрый шелковый наряд, богатый плюш и кольца,
Ливрею врача у своих ног он бросает.
Джон Уинтроп-младший, еще один важный американец, родившийся 12 февраля, был не только самым популярным алхимическим врачом в колониальной Америке, он был также первым губернатором штата Коннектикут, членом хартии Королевского общества. Заядлый астроном, его трех-с-половиной-футовый рефрактор был одним из первых телескопов в Америке. Сын трехкратного губернатора и основатель колонии Массачусетского залива, он несколько раз в своей жизни пытался достичь розенкрейцеров, и он строил свою жизнь, следуя их примеру.
Уинтроп впервые столкнулся с алхимией и розенкрейцерами, когда пошел в школу в Лондоне в 1624 году сразу же после восемнадцатилетия. В течение нескольких месяцев он и его сосед по комнате и друг на всю жизнь Хауэс пропускали занятия для проведения алхимических опытов и поиска розенкрейцеров. Уинтроп был настолько вдохновлен примером Кристиана Розенкрейца, что он попытался использовать свои семейные связи, чтобы имитировать основателя ордена розенкрейцеров, путешествуя в Турцию в поисках алхимической мудрости. Любой образованный европеец знал, что учение алхимии было сохранено и развито арабами. От них пришли копии трудов алхимических классиков, давно забытых в Европе. Но считалось, что арабский вид алхимии так или иначе испорчен исламом, который не обладал чистой истиной христианства.
Неспособный найти проход к Турции в 1627, Уинтроп занял должность секретаря капитана на корабле английского флота, посланном, чтобы помочь осажденным в крепости Ла-Рошель гугенотам. Уинтроп надеяться, что после битвы он мог бы найти корабль, направляющийся в Турцию. Вместо этого он стал свидетелем унизительного поражения, в результате которого половина английского флота была сожжена — опыт, который может объяснить, почему в качестве губернатора он никогда не считал войну подходящей политикой. И всякий раз, когда король просил прислать солдат для войны, Уинтроп оценивал причину и призывал своих коллег, колониальных лидеров, направить войска, находя многочисленные веские причины, почему его люди не могли принять участие. Но путешествие Уинтропа в Ла-Рошель не было полной потерей. Он встретил Дреббеля, алхимика, врача, и изобретателя, который был дворцовым фаворитом Генри, принца Уэльского, за то, что построил камеры-обскуры (устройство, которое проецирует изображение объектов на экран), ранние микроскопы и подводную лодку, которая была успешно испытана в Темзе. Дреббель стал наставником Уинтропа и оставил о себе теплые впечатления. На форзаце копии алхимической классики Базиля Валентина «Of Natural and Supernatural Things» Уинтроп писал: «Это была когда-то книга известного философа и естествоиспытателя Корнела Дреббеля. Он обычно носил с её собой в кармане, и после его смерти она была мне подарена его зятем.»
Пример камеры-обскуры. Прага.
Летом 1628 Уинтроп нанял корабль на Ливорно, Пизу, Флоренцию и, наконец, Константинополь. Неудовлетворенный, он планировал поехать в Иерусалим, далее на восток, как это сделал Кристиан Розенкрейц, но слухи о войне были повсюду. На обратном пути домой на следующий год в Венеции, Италия, Уинтроп встретил голландского ученого, возвращавшегося из поездки по Турции, где он приобрел редкие арабские и персидские рукописи. Через две недели после возвращения сына в Лондон, Уинтроп старший стал лидером пуритан, которые намеревались колонизировать Новую Англию. Уинтроп помог его отцу продать их собственность; он женился, но также нашел время для алхимических экспериментов. Уинтроп был очарован Джоном Ди, которого многие описывают, как одного из главных вдохновителей розенкрейцеровской контркультуры. Уинтроп начал собирать книги и рукописи, которые принадлежали Ди. Уинтроп адаптировал «Monas Hieroglyphica», написанную Ди, в качестве личного символа, рисуя его рядом с его подписью в алхимических текстах и используя его, чтобы отметить ящики инструментов и химикатов, направляемых в Америку. Это необыкновенный образ. Символ изобретен Джоном Ди, придворным астрологом королевы Елизаветы, чтобы представлять реформирование мира, источник вдохновения для розенкрейцеров, часто виденный в их книгах, был эмблемой, нарисованой на коробках алхимических поставок, импортированных сыном основателя колонии Массачусетского залива, как таинственный сигил Led Zeppelin на их чемоданах-наковальнях.
Иероглифика Джона Ди Монаса.
В ноябре 1631 года пушки и мушкеты отсалютовали на прибытие Уинтропа в новый мир со своей новой невестой. Вудворд суммирует достижения, которые следуют. «В течение следующего полувека Уинтроп основал три колониальных города, служил в Bay Colony помощником в течение почти двух десятилетий, управлял колонией Коннектикут в течение восемнадцати лет, защищал устав этой колонии от восстановления двора Карла II, предоставив ей виртуальную независимость, основал несколько чугунолитейных заводов в Новой Англии, был врачом для почти половины населения штата Коннектикут, и стал одним из основателей Королевского общества. Алхимические знания и философия включены, часто существенно, в каждое из этих достижений».
Сразу по прибытии Уинтроп создал алхимическую лабораторию в доме своего отца. Никто не возражал на занятия алхимией в элитарной пуританской семье. Уинтроп помогал отцу и другим управлять колонией Массачусетского залива. Он расцвёл, но не его жена. Вернувшись в Лондон в 1634 году после ее смерти, он и его сосед по комнате колледжа Хауэс стремились встретиться с доктором Джоном Эверардом, служителем и алхимиком, другом Роберта Фладда и, по слухам, направляющим кандидатов стать розенкрейцером. В 1650 Эверард стал бы первым переводчиком на английский язык языческой классики «The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus». Но Эверард ответил на вопросы Уинтропа поэтическим обобщением. Уинтроп и Хауэс были разочарованы.
Уинтроп вернулся в Европу в 1641 году, чтобы собрать деньги для металлургических заводов в Новой Англии, прибыв одновременно с Комениусом (Коменским), который впечатлил его, когда они встретились. Великий просветитель и философ прославился выходом за пределы утопий Бэкона и Кампанеллы; Новая Атлантида и Город Солнца были прекрасными мифами, но непрактичными путеводителями по миру реальных проблем. Комениус (Коменский) синтезировал идеи всеобщей Реформации в некоторые практические предложения.
Во-первых, он хотел установить всеобщее образование для мужчин и женщин. Не каждый станет ученым, но все будут знать, как писать и считать. Сегодня трудно себе представить, насколько радикальной была эта идея в семнадцатом веке, особенно образование для всех женщин, и для аборигенов Америки и Африки.
Во-вторых, Комениус (Коменский) предложил, чтобы книги были составлены так, чтобы содержать всю информацию, которая может кому-то понадобиться; «конденсированная сущность всего знания» должна быть дана каждому. Три книги были написаны совместно. Пансофия «All Wisdom» открыла метафизику структуры души и мира, как она была задумана божеством. Пан-история «All History» показала, как все это разворачивается в конкретные науки и искусства, во всех ремесла, а также другие аспекты жизни. Пан-догматика «All Dogma» — совокупность теорий о жизни и деятельности человека, и доказана ли их истинность или ложность.
В-третьих, должен быть создан универсальный язык. И, наконец, лучшие умы из всех народов по всему миру должны сотрудничать на благо мира, их организация, известная как «Колледж Света», где новое поколение новаторов получало бы образование. Хотя ни одно из этих предложений никогда не было реализовано, что они вдохновенно сотрудничали и верили в науку.
Как ни странно, все это рациональное мышление было основано на идее, что конец света близок. Этих великих интеллектуалов преследовал страх неминуемой гибели, хотя у них не было ни ядерного оружия, ни климатического кризиса. Но они также полагали, что как раз перед концом времен было бы здорово развить и упростить получение знаний. Потомки Адама хотели бы вернуть утраченный язык Рая непосредственно перед возвращением Иисуса. Все было бы известно и все понято всеми. Они надеялись способствовать процессу приближения мира ко второму пришествию.
Уинтроп покинул Англию ради Гамбурга, Гааги и Амстердама, встречаясь не только с потенциальными инвесторами в металлургии, но с алхимиками и философами. Он также собирал книги и рукописи. Первая из его многочисленных попыток опреснения морской воды была уже введена в эксплуатацию, но тогда получение соли было важнее, чем опреснение воды, и идея была оставлена. К осени 1644 г. его металлургический завод был запущен и он был готов перейти к новому рискованному начинанию: к добыче серебра.
В течение 1646 года Уинтроп работал на основании того, что станет Нью-Лондоном. Он купил семена у колониальных фермеров, которые показали ему удачно растущие в Америке английские травы. Он заказал деревья для своего сада, озимую пшеницу, семена индиго, скот. И самое главное, Уинтроп набирал гениев для его Колониального Колледжа Света.
Алхимики против могикан
Изображение Ункаса по описанию У.С. Уайета.
Если вы знакомы с Ункасом, романтическим лидером могикан в фильме «Последний из могикан», вы можете быть удивлены, узнав, что действительно был вождь могикан по имени Ункас. Но он совсем не был похож на Ункаса в фильме.
Уинтроп положил глаз на гору на границе Коннектикута, где он нашел черную свинцовую руду. Он взял руду в Англию, где получил противоречивые сообщения. Авторитетные эксперты объявили, что он нашел серебряную шахту. Один особый эксперт настаивал, что он нашел не более, чем графит. Но графит был достаточно редким, чтобы стать успешным коммерческим предприятием. Проблема с местом была не только в том, что оно было за пределами юрисдикции колонии Массачусетского залива, но также что оно было в глубине территории индейцев, где в 1637 году вспыхнула пекотская война. Мощное племя могикан во главе с их вождём большой войны Ункасом, вместе с родственными союзниками, объединили свои силы с англичанами Коннектикутской и Массачусетской колоний, чтобы раздавить некогда мощное племя пекотов, которое было ослаблено смертельными болезнями, завезёнными европейцами. Уже сокращавшееся племя было почти уничтожено. Премии были выплачены англичанами за головы и руки пекотов. Англичане и союзные племена делили между собой женщин и детей. Выжившие воины исчезли среди родственников, иногда во вражеских племенах. Пятьсот пекотов, ютящихся в поселке, было все, что осталось от племени. Комиссары Соединенных колоний, по два представителя от четырех колоний, распорядились, чтобы все юридические права и даже название племени Пекот были стерты. Пятьсот выживших должны были теперь платить дань Ункасу и подчиняться ему во всем.
Дом Уинтропа получил свою долю из военной добычи. Молодая женщина-пекот была служанкой в их домашнем хозяйстве. Но это было ошибкой. У Ункаса уже были планы на девушку. Он хотел добавить ее к своей растущей коллекции жен. Ункас выбрал нового главу из выживших пекотов, ничем не примечательного человека со сладкозвучным именем Робин Кассацинамон. Так как по приказу комиссаров Организации Объединенных колоний все выжившие лидеры пекотов были казнены могиканами, быть назначенным вождём должно было стать пугающим событием для Робина. Что еще хуже, Ункас приказал ему попробовать торговаться с Джоном Уинтропом-старшим за девушку-пекота, и если сделка была бы отклонена, добровольно остаться на службе Уинтропов, пока он не мог устроить ей побег. Что было более опасно — преуспеть в данном ему задании или потерпеть неудачу?
Либо девушка была незаменимой служанкой, или она не хотела выходить замуж за Ункаса, но его щедрое торговое предложение за неё было отказано Джоном Уинтропом-старшим. Тогда Робин сделал, как ему было сказано, и организовал ее побег. Ункас наградил его сокровищем, от которого Джон Уинтроп-старший отказался. Уинтропы были недовольны, но, к счастью для него, Робин подружился с Уинтропом-младшим. Двое мужчин нашли взаимное уважение и общие цели. Робин рассказал Уинтропу-младшему о внутренней работе племенных политиков. Джон поддержал цели Робина — выживание племени пекотов и его освобождение от благорасположения Ункаса. Робин вернулся к своим пятистам выжившим, и Уинтроп принял решение о создании Нового Лондона, его алхимической плантации в непосредственной близости от деревни выживших. Он обратился с этим предложением как к англичанам, так и к местным жителям.
Туземцы думали, что Уинтроп — вождь англичан, так как они считали его отца вождём Бостона. Кроме того, поскольку его жена и невестка жили с ним вместе с несколькими женами колониальных сановников, заболевшими и искавшими исцеления, туземцы думали, что у Уинтропа было много жен, что среди них являлось привилегией только вождей. Но наблюдая дым, поднимающийся из его лаборатории, священный дым, который, как туземцы полагали, соединял миры духа и человека, или доставляемые на длинные расстояния сообщения от имени английских семей, просящих помощи Уинтропа в борьбе с болезнью, или испытывавших целебную силу его алхимических рецептов на себе, туземцы начали осознавать, что Уинтроп — шаман. В их культуре стать и вождём, и шаманом мог только на самом деле великий человек.
Его старый друг Хауэс не только дал Уинтропу хороший совет о почтительном поведении с туземцами; он также послал Уинтропу некоторые словари туземного языка, которые, вероятно, были работами Томаса Харриота. Уинтроп относился к племенам не только терпимо, но и с уважением к их традициям. Когда он купил землю у них, он не только удовлетворил все требования колониального и английского права, он также добавил к договору описание принятого индейцами ритуала и назвал имена участвующих туземцев. В деревне Уинтропов индейцы и европейцы жили вместе с взаимным интересом и чувством общности.
Воин-пекот.
Когда тридцать его воинов были ранены, Ункас был удивлен прибытием Уинтропа, который успешно лечил их. Вскоре после того Роджер Вильямс, лидер колонии Род-Айленда, написал Уинтропу, прося некоторые из его лекарственных порошков для своей больной дочери. Сначала Ункас так беспокоился, чтобы получить столь хорошего врача рядом, что он дарил Уинтропу подарки и участвовал с другими племенами Новой Англии в формировании границ плантации. Это должно было стать необыкновенным временем для Уинтропа. Вдохновленный розенкрейцерскими амбициями, он шел к сердцу конфликта в Новой Англии, защищая невинных и примиряя все племенные группировки. В сообществе он основал совместную работу и мирное проживание туземцев и англичан. Евангелие учит примером, а не насилием. Пифагорейская гармония и герметичный мир, казалось, окружают его, когда колониальные лидеры и учредители Лондонского королевского общества с тревогой ждали новостей о том, что случится с ним дальше. Должно быть, казалось, что можно Комениус (Коменский) был прав, и здесь, в Америке, впервые появилось общество Всеобщей Реформации.
Проблемы начались, когда Уинтроп дал понять, что пекоты стали частью его плантации, и больше не подчинялись Ункасу. Ункас не принял с любезностью эту бестактность. Он внезапно появился с большими силами и атаковал пекотов. Кости были сломаны, раны были нанесены, и мужчин и женщин, старых и молодых раздели догола и бросили в холодную реку в сентябре, в штате Коннектикут. Англичане не пострадали, но их двери силой выбивали, и их туземные друзья, которые надеялись скрытся у них, были схвачены. Послание было ясным. Ункас хотел назад своих пятьсот плательщиков дани, и он хотел, чтобы Уинтроп и другие англичане вернулись домой и оставили их плантацию муравьям и сорнякам.
Уинтроп уже имел сомнительную репутацию среди колониальных лидеров благодаря заключению его деловому партнеру Роберту Чайльду, который спорил с пуританскими властями. Так Уинтроп послал друга нести ходатайство от имени народа своего сеттльмента к Соединенным Колониям. Но руководители Коннектикутской колонии не слишком-то были довольны Уинтропом. Кажется, он никогда не просил разрешения на размещение его алхимической плантации на том месте, которое они считали своей землей. Кроме того, он нарушил права собственности, собственности на людей и на землю их проверенного и верного союзника Ункаса. Соединенные Колонии приняли сторону Коннектикута. Ункас извинился за слишком близкие к англичанам волнения во время своего мероприятия. Уинтропу было приказано вернуть пекотов могиканам. Но Уинтроп смог отложить неизбежное, в течение многих месяцев просто игнорируя приказ.
В июле 1647 г. Уинтроп представлял пекотов на заседании Организации Соединенных Колоний. Он ходатайствовал как об их освобождении от Ункаса, так и о восстановлении их имени и статуса в качестве легального племени. Он представил длинный список могиканских издевательств, который включал вымогательство, запугивание, резку рыболовных сетей, кражу продуктов питания, даже убийства невинных туземцев для удовольствия. Могикане также отказывались выплачивать свои игорные долги. Поэтому, когда могиканин просил вас сыграть с ним на деньги, вы на самом деле были выбраны из толпы с целью вымогательства и убийства. 500 выживших пекотов, которые видели свои семьи и друзей убитыми и которые пытались принять новую культуру, обещанную Уинтропом, попали в ловушку между двумя мирами.
И опять комиссия встала на сторону Ункаса. Ункас должен был заплатить штраф за плохое поведение своих воинов, но штраф он мог бы легко вырвать у пекотов, когда он приходил опекать их. Он давил на Уинтропа и пекотов. Его брат напал на племя нипмуков, которые продали землю для свинцовой шахты Уинтропа; они разрушили каноэ у плантации на рыболовном форпосте, и собрались за пределами сообщества в большом количестве с угрожающим видом перед возвращением в свои деревни.
Переговоры индейцев Ункаса с отрядом переселенцев.
Обиженная неповиновением Уинтропа, в сентябре 1648 года комиссия направила вооруженных англичан с Ункасом и его воинами-могиканами на плантацию. Лидер английских наблюдателей сделал официальное заявление, а затем могиканам было дано право неистовствовать в городе, затаскивая пекотов обратно в неволю. Но пекоты отказались остаться с Ункасом. В одиночку или по нескольку одновременно они возвращались на плантацию, пока в январе 1649 Ункас не вернулся с английскими наблюдателями и его воинами. Пекоты были избиты и вырезаны, их медные сосуды, меха и конопляные корзины были уничтожены или взяты, их хижины разрушены, их одежда сорвана с тел и стара и млада, их запасы пищи украдены. Протесты констебля плантации были проигнорированы. Они остались дрожащими и истекающими кровью в снегу. Наблюдающие англичане, стоящие на страже, были шокированы такой жестокостью. Как только новость о событии распространилась по всем колониям, общественное мнение повернулось против Ункаса и комиссии.
Три месяца спустя в марте 1649 года Джон Уинтроп старший был тяжело болен. Он написал письмо своему сыну. Он считал, что комиссия ошибалась, но он хотел, чтобы констебль не пытался вмешиваться. Он призвал своего сына подчиняться комиссии. Он был обеспокоен тем, что его сын там рядом с недавно враждебным племенем в пустыне, не подчиняется приказам комиссаров. Джон-старший часто предупреждал Джона-младшего об опасности слишком многих знаний. Теперь он делал свои сумасшедшие эксперименты в середине сражения, вороша каждое осиное гнездо в том месте. Последняя просьба Джона-старшего была о том, чтобы Джон-младший отказаться от пекотов, но он не дожил до того, чтобы увидеть благоразумное решение сына в том, что казалось невозможно выполнить.
Уинтроп нашел компромисс, с которым каждый мог согласиться. Пекотам надо дать их собственных безопасный район, не принадлежащий ни могиканам, ни англичанам. Они могли бы ходить на работу на плантации, и жить без Ункаса и его издевательств. Под давлением общественного мнения в отношении них в этот раз комиссары согласились. Ункас никогда не был в состоянии получить полный контроль над пекотами снова. В 1653 Уинтроп убедил комиссию освободить пекотов от Ункаса. Уинтроп продолжал быть адвокатом пекотов, пока он также не выиграл восстановление их родового имени и юридических прав.
Почему он так упорно боролся за пекотов? Было ли это вопросом чистой целесообразности, как он утверждал перед комиссией, когда он утверждал, что если они бы зависели от англичан, то стали бы бесценным источником сведений о деятельности и намерениях других племен? Он боролся за пекотов из-за его дружбы с Робином Кассасицинамоном, которого он назначил правителем пекотов, и кого он часто использовал в переговорах с другими племенами? Или это было практическим применением его розенкрейцеровских принципов, доказывающих, что Коменский был прав; что наступает рассвет нового века мудрости, который объединит все расы? Или он просто делал то, что должен был сделать, чтобы его потенциальный серебряный рудник ожил? Возможно, все это вместе и было мотим его необыкновенной защиты пекотов.
Это стоило ему дорого. Он не мог найти шахтеров для своей серебряной шахты в таком холодном и опасном районе. Сторонники возвращения в Европу стали менее восторженными, когда новость о неприятности с могиканами достигла их. Роберт Чайлд вернулся домой в Англию, и другие алхимики, обещавшие участие в великом эксперименте Джона Уинтропа, передумали. Но Уинтроп продолжал развивать плантацию. Сначала он начал животноводческий бизнес. Затем с многочисленными кузнецами, объединившимися с ним, начал поставлять топоры и мотыги для торговцев в Хартфорде. В мае 1649 года Массачусетс дал ему три тысячи акров, чтобы построить солеварни.
Алхимический доктор половины Коннектикута
Схема алхимического перегонного аппарата.
Нью-Лондон был для Уинтропа более, чем экспериментом, он должен был выступать в качестве агента, репортера, глаз и ушей Лондонского королевского общества, члены которого, когда он был в Лондоне, обучали его, чтобы подготовить к работе. Для своего алхимического проекта Уинтроп теперь искал доморощенных талантов, способных заменить неохотно участвовавших европейцев. Таким образом, он стал центральным Информатором американских колоний. Он призвал Джорджа Старки и многих других студентов алхимии, которых он нашел в Гарварде, или приехавших с Бермудских островов, или вновь прибывших из Англии.
Роберт Чайлд продолжал посылать ему рецепты от Англии, рекомендации людей и книги, а также советы о том, как лечить туземцев с уважением. Местные алхимики слали Уинтропу вопросы, или спрашивали его мнение относительно рецептов или источников, они писали, чтобы поблагодарить его за редкие книги, которые он им посылал. Хамфри Атертон, который сотрудничал с Уинтропом на новой плантации по соседству, присоединился к Уинтропу. Алхимик Гирсам Балкели стал церковным служителем Нью-Лондона. Уильям Уайт, алхимик и эксперт по металлургическим заводам, который переехал на Бермуды, вернулся в Новую Англию, чтобы работать с Уинтропом над его алхимическими опытами. Нью-Лондон стал медицинским центром Новой Англии, местом, где больные выздоравливали. «Куда бы он ни пришел,» писал об Уинтропе Коттон Мэзер, «больные стекались к нему, как если бы появился исцеляющий ангел Бефезды.» Пациенты прибывали со всей колонии и даже из Европы. Уинтроп получал душераздирающие письма от больных людей со всего мира, которые слышали о его больших талантах от друзей и родственников. Их условия могут быть определены из описаний их страданий. Уинтроп обычно направлял их к врачам-специалистам по их болезни; он имел более чем достаточно местной работы.
Большинство лекарств Уинтропа состояло из препаратов сурьмы и селитры. Один из его собственных самых известных рецептов, широко распространенный его сыновьями после его смерти, был назван «rubila» (краснуха). Краснуха была сделана из четырех гранов обработанной сурьмы, двадцати гранов селитры, щепотки соли олова и таинственного ингредиента, который делал смесь рубиново-красной. Он также предписывал минеральную серу, чистое золото, медный купорос, квасцы железа, орегано, сарсапарели, raisons, шафран, хрен, мази табака, мускатный орех, полынь, шалфей, жемчуг, амбрe и пенис морского конька, который использовался для лечения камней в почках. Он разработал систему цветовой кодировки пакетов, чтобы его лекарства могли быть легче определены. Чтобы распределить их он организовал сеть женщин-целителей, которые передавали также его советы. Уинтроп узнал уважение женщин-целителей еще молодым человеком в Англии. Его двоюродная сестра Элизабет была опытным хирургом в Англии и участвовала в ранних алхимических экспериментах Уинтропа в 1620-х годах.
Тем не менее ещё в 1650 году Уинтроп известил, что он думал о закрытии или перемещении Нью-Лондона, и, возможно, даже о возвращении в Англию. Но, кажется, это был блеф. Возможно, видение жизни без Нью-Лондон сделало чиновников более сговорчивыми. Когда Уинтроп попросил о расширении границ проекта, ему разрешили. В 1653 заработали одновременно мельница и лесопилка. В 1657, не вступая в выборную борьбу за офис, Уинтроп был избран губернатором штата Коннектикут.
Коннектикут был пуританской колонией, частью нового кромвелевского мира, свободного от монархии. Но теперь королевская власть была восстановлена. Тесть Уинтропа подписал документ, предписывающий обезглавливание отца нового короля. С минимумом официальной документации от всех колоний Коннектикут созрел для мести. С подписью Карл II мог превратить его в королевскую колонию и заменить правительство по собственному выбору. Летом 1661 года Уинтроп приплыл в Англию. В течение нескольких месяцев новая охота на ведьм началась в Коннектикуте. Через год началась паника. Восемь ведьмовских процессов были проведены в течение восьми месяцев. К тому времени Уинтроп вернул трёх женщин, и один мужчина умер на виселице. Пятеро бежали из Коннектикута.
Это была, в конце концов, культура, где молодоженов, чьи младенцы родились преждевременно, наказывали за добрачную связь плетьми из хвороста, если они не могли заплатить штраф. Такими интенсивными были полные гнева репрессии, таким непоколебимым был интерес сообщества, что, например, молодая пуританская мать, отчаявшись когда-либо быть удостоенной духовной благодати, с презрением отвергнув постоянный «комфорт», предлагаемый её «улучшателями», кинула новорожденного в колодец и объявила, что по крайней мере «теперь она уверена, что будет проклята, потому что утопила ребенка», как губернатор Уинтроп из колонии Массачусетского залива описал в своем журнале. Пуританская культура не была мирной и радостной, тревога и сомнения были более подходящими для почти наверняка проклятых. Для этих кальвинистов отношения с божеством была очень обусловленными, и люди были почти никогда не в состоянии выполнить условия. Как учитель и американский пуританский служитель Томас Шепард написал в своем журнале: «Большая часть благодати христианина заключается в трауре по желаниям его.»
Когда новый устав получил большую печать в 1662 году, Коннектикут включил в себя колонию Нью-Хейвен и большую часть территории, на которую претендовал Род-Айленд. В том же году Уинтроп стал членом Королевского общества. Сегодня Королевское общество является чисто научной организацией, но в те далекие годы в трудах герметиков и неоплатоников, а также алхимиков и розенкрейцеров, было частью интеллектуального климата. В то время как в Англии Уинтропа попросили представить много презентаций о флоре и фауне Новой Англии.
Джон Уинтроп-младший.
Уинтроп использовал свою новую власть для освобождения женщины, приговорённой к смерти на виселице после неоднократных преследований. В другом случае, умелая женщина, имеющая навыки исцеления, был обвинена в колдовстве, включая призрачные явления себя с призраком черной собаки, и, видимо, она была экстрасенсом, так как многие свидетели показали, что её предсказания сбылись. Она изучала астрологию по книгам Уильяма Лилли, чем она публично хвасталась. Ее обвинители выглядели злобными. Они искалечили ее животных и варварски разрушили ее имущество. Суд проигнорировал обращение Уинтропа в её защиту и осудил ее.
Джордж Балкели, молодая звезда в обществе Уинтропа, предложил следующий шаг. Он утверждал, что правило, когда два свидетеля были необходимы для осуждения, означало, что два человека, наверное, видели и то же событие одновременно. Это значительно ослабило доводы дела. Что касается ее призрачных явлений, как мог суд знать, если они не были просто работой дьявола, а вовсе не предполагаемой ведьмы? Что касается ее интереса к астрологии, Балкели напомнил судьям, что их собственные любимые врачи в том числе уважаемый Уинтроп, да и сам Уильям Лилли, использовали искусство исцеления. Что касается ворожбы, это может быть только дьявольскими кознями, если предоставленная информация исходит от не природного источника. Чтобы прочитать звезды разумно и делать обоснованные предсказания, достаточно просто знания природы, как, например, способность фермера предсказывать наступление сезонов, основанная на природных циклах, а не на магии. Вскоре после Уинтроп выпустил схваченную ведьму и дал ей безопасный выход из колонии.
Величайшим штат Коннектикут оставался недолго. Через год Карл II предоставил его брату герцогу Йоркскому огромный участок земли, который включал колонию Нью-Хейвен и половину Коннектикута. Голландцы были выгнаны из Манхэттена, к тому же. И английские военные корабли, несущие английских солдат, появились там, чтобы обеспечить соблюдение нового порядка. Мало того, что Уинтроп потерял участок земли, многие из его мощных союзников дома и в метрополии потеряли свои позиции лояльных роялистов. Уинтроп формально отказался от всех претензий на Лонг-Айленд и на другие территории, которые принадлежали Коннектикуту, на публичной церемонии, на которой присутствовали агенты короны. Затем он отправился в Нью-Амстердам, чтобы помочь договориться о сдаче голландцев. Новый Амстердам стал Нью-Йорком.
Сэр Роберт Морей был тайным советником в составе этого нового колониального правительства, и он тоже был алхимиком. Уинтроп был приятно удивлен, обнаружив, что больше земли, чем он ожидал, оказалось под его юрисдикцией. Но король медленно, но верно маневрирования к новым уставам. Сначала он хотел бы получить полное описание ситуации и подсчёт ресурсов в американских колониях. Затем он хотел бы поставить собственных губернаторов. Люди больше не будут избирать их. Уинтроп прикладываль столько энергии, сколько мог, находя веские причины, почему он не мог выполнить определенные приказы.
В мае 1675 года Чарльз приказал Коннектикуту был сдать всё управление короне. Новое правительство будет назначаться. И красномундирники в гавани готовы были выполнить приказ. Когда Уинтроп умирал в начале апреля следующего года, Новая Англия была в огне, так как война короля Филиппа угрожали уничтожить колонии. «Огни городов встали, как светящиеся факелы, чтобы вести его в могилу», славословил бостонский поэт. 44 года после того, как пушки и мушкеты салютовали его прибытию, они отмечали его уход. Уинтроп провел свои последние дни, работая над планами восстановления Новой Англии и реставрации старых альянсов. Благородный мир его алхимической плантации Нью-Лондона исчезал, и новый мир рождался, что приведет почти ровно через сто лет к созданию Соединенных Штатов Америки, примерно в то время Госинус Эркеленц купил гору вблизи Восточного Хаддама, штат Коннектикут, известную как «Кольцо губернатора», президент Йельского колледжа в то время, преподобный Эзра Стайлс объяснил это так: «Место, в которое губернатор Уинтроп из Нью-Лондона использовал для прибежища его слуги; и проведя три недели в лесах этой горы в обжиговых рудах и делая химические пробы металлов и литьё золотых колец, он пытался вернуться домой в Нью-Лондон с большим количеством золота. Поэтому оно называется «Кольцом губернатора Уинтропа» по сей день.»
Паства алхимиков Уинтропа
Алхимическая мастерская.
Вальтер Вудворд предложил Уинтропу и его друзьям название «Христианские алхимики». Как он указывает, не все были христианами, были и те, кто принадлежал к другим конфессиям; также присутствовали среди них и католические алхимики.
В алхимической пастве Уинтропа наименьшим социальным статусом обладал Гирсам Балкели, который стал зять Карла Чонси, алхимика и президента Гарвардского колледжа. Гирсам родился в Массачусетсе в 1636 году; он работал в качестве пастора и служителя. В то время, когда его сверстники не хотели бы искать новую карьеру, Гирсам последовал за своей любовью к медицине Парацельса и начал практиковать в качестве врача. Его целебные навыки были настолько востребованы, что он ушел со своей популярной кафедры заниматься медициной на полный рабочий день. Балкели собрал большую библиотеку алхимических работ с книгами Парацельса и Сендивогиуса, в том числе копировал многие своей рукой. Мало того, что сын Балкели становятся алхимиком, так же поступила и его дочь Дороти.
Балкели вытянул линию астрологии. Влияние Луны и планетарных аспектов он расписал в «Go With Me», книге, которую он написал для своего одиннадцатилетнего внука, чьё будущее он рассматривал в качестве врача. Балкели издевается над астрологической картой тридцатидневного прогноза, созданной конкурирующим врачом, указывая на то, что в ней даже не принято во внимание различие в длине месяцев. Тем не менее, он размышляет о некоторых более тонких и возвышенных астральных влияниях. Консультации о лабораторной работе изобильны, в том числе об исключительной важности четко обозначать опасные химикаты и держать их подальше от детей. Он оставил свою библиотеку внуку, который вырос, чтобы самому стать врачом-алхимиком и служителем.
Саттерстром в его «Истории науки» в очерке «Алхимия и алхимическое знание в семнадцатом веке в Новой Англии» дает нам подробное представление о практике квалифицированного американского алхимика 17 века. Не просто один из элиты, но искренний доктор обслуживает скромное сообщество. В «Go With Me», Балкели «излагает свои химические рецепты — и они действительно обширны. Во-первых, он обсуждает подготовку веществ, таких как кислоты, которые играют важную роль в последующих рецептах. Например, он дает рецепт aqua fortis, говоря, что он растворяет все металлы, но не золото и олово, а также рецепт aqua regis, который растворяет золото и сурьму. Травы и другие не химические вещества не появляются в течение почти 100 страниц, да и дальше только в контексте химических препаратов, заказанных по типу рецепта — т.е. в виде пилюль, порошков, и так далее… Балкели последовательно показывает, что он получил из первых рук знание многих рецептов, на которые ссылается. Например, про таблетки, изготовленные из серебра, он заявляет: «У меня водолазы раз сделал эти таблетки в соответствии с настоящим рецептом г-на Бойла, и нашли их отличными», но он «уже нашёл еще один способ сделать их, по-моему, гораздо лучше». Его рецепт является типичным для этой книги, поскольку предполагает легирование и очищение металлов в водной среде — Балкели инструктирует молодого врача, что надо растворить серебро в aqua fortis и добавить медных пластин; серебро тогда срастётся с медью. Далее, при встряхивании, серебро выпадет на дно контейнера, и более серебра будет выходить из раствора, где оно соединено с медью. Таким образом можно очистить серебро для таблетки.»
Паства также включала инвестора и партнера Уинтропа Роберта Чайльда, родившегося в Англии. Он один из тех противоречивых личностей, которых можно найти в Европе — колониальный алхимик со связками розенкрейцерских слухов вокруг него, который, как представляется, также был строгим пресвитерианцем. Он и Уинтроп обменялись множеством писем, содержащих алхимическую информацию, оккультные предположения, а также списки книг, взятых для чтения или приобретенных. Например Чайльд писал Уинтропу: «Один Воган, невинный молодой человек, написал «Anthroposophia».» Чайльд имел планы на виноградник, чтобы быть не только инвестором в бизнес и экспериментатором в улучшении методов сельского хозяйства, но также и для гордости Англии, так как Франция не должна быть единственной страной, чтобы наслаждаться похвалами за виноделие.
Иллюстрация Роберта Фладда из книги, одиннадцатью опубликованными самим Фладдом копиями которой владел Уинтроп, вероятно приобретший их для Роберта Чайлда.
Элиас Эшмол был великим антикваром своего времени. В своем дневнике Эшмол упоминает дразнящие впечатления от его встреч и переписки с розенкрейцерскими апологетами и алхимиками, а также с каббалистами, астрологами, членами внутреннего круга Фрэнсиса Бэкона, с членами Королевского общества и ранними масонами. Большинство библиотеки Джона Ди, в том числе его рукописи, было в коллекции Эшмола. В своем «Theatricum Chemicum Britannicum» (1652) Эшмол в предисловии заявляет, что граф Норфолк был излечен от проказы собратом R.C., и Елизавета была дважды спасена от оспы другим. Он был святым у астрологов, защищая их от Кромвеля. Это удивительно, что он имел влияние на обоих — и на Кромвеля, и на короля Карла II, который считал Эшмола фаворитом. Киттредж пишет: «У нас есть еще дополнительные следы деятельности Чайлда в 1651 году. 7 марта Эшмол делает следующую запись в своем дневнике: «Я пошел к Мейдстону с доктором Чайлдом, терапевтом», помещая Чайльда рядом с центром алхимического сообщества Англии.
Но, пожалуй, самым драматичным свидетельством интереса Чайлда к эзотерике далеко за пределами среднего пресвитерианства является посвящение в 1651 году перевода на английский язык «Three Books of Occult Philosophy» Агриппы:
Три книги по оккультной философии Роберта Чайлда
«Моему самому почетному и не менее ученому другу, Роберту Чайлду, доктору физики.
Сэр! Великие люди опускаются, храбрые могут пасть, но честный Философ держит его позицию всегда. О вас самих поэтому я жажду оставить представление, что я знаю, что вы в состоянии защитить; не мечом, но благоразумием; и не только этим, но тем, что с вашей помощью и с вашего согласия вы можете дать также и великолепие. Я вижу, что не от тщеславия то, что вы обошли море и сушу, ибо через это вы сделали новообращенного, не как иначе, но вашей собственной личностью, преобразовав его из вульгарного и иррационального скептицизма в рациональный охват возвышенного, герметичных и богословских истин. Вы настолько опытны в данной области, как если бы сам Гермес был преподавателем; и Вы настолько понимаете всё другое, как будто Агриппа был вашим Мастером. Со многими заморскими философами, которых мы только читали, вы беседовали лично: многие страны, редкости и антиквариат, о которых мы только слышали и восхищались, вы видели. Мало того, вы не только слышали об этом, но видели, и не на картах, но в самом Риме в римской манере. Там вы видели много церемоний и немного религии; и в дикости Новой Англии вы видели среди некоторых, много религии, и мало церемонии; и среди прочего, я имею в виду их туземцев, ни церемонии, ни религии, но то, что природа диктует им. В этом нет некоторого разнообразия, а ваши наблюдения немалые. В ваших хождениях за моря вы видели чудеса Бога во глубине морской; и на суше вы видели удивительные дела Божьи в недоступных горах. Вы не оставили ни одного неперевёрнутого камня, и переворачивая их могли способствовать открытию того, что было оккультным, и достойно, чтобы стать известным. Это предмет моих желаний — пусть мир знает, что я горжусь Вами, и моим ученым другом, и Вашим опытным попутчиком, доктором Шарле, которые, как истинные философы, пренебрегли своими мирскими преимуществами, чтобы стать хозяевами того, что теперь сделало вас обоих действительно уважаемыми. Если бы у меня было столько языков, сколько у вас самих, риторические и патетические выражения их бы не смогли бы выразить моё почтение и чувства по отношению к вам обоим. И теперь сэр! по отношению к этому моему переводу, если ваше суждение обнаружит нем недостатки, пусть ваша откровенность сообщит это сама. Пусть этот трактат по оккультной философии, пришедший, как чужой среди англичан, будет под Вашим патронажем, помня, что Вы сами когда-то были чужаком в стране его рождения. Чуждый, я одет в английскую одежду; но если она будет не по моде, и поэтому неблагодарным любому, пусть ваше разрешение поменять её на более модную; Вы знаете, что чужаки наиболее часто призывают моду, особенно если кто-нибудь начинает проверять их привычки. Ваше одобрение — это то, в чём я нуждаюсь, и что окажет мне услугу,
Сэр,
Наиболее признательный Вам,
J. F.»
По словам Джеймса Фергюсона, в начале пути к источнику большинства библиографических вопросов, связанных с алхимией и розенкрейцерством, J.F. был акронимом Джона Френча (1616-1657), терапевта, памятного за его продвижение дистилляции в химии. Тобиас Чертон и другие утверждали, что Джеймс Фрик и был J.F. Чертон также утверждает, что Роберт Чайлд был в тайном обществе с Сэмюэлем Хартлибом, Томасом Воганом и Эшмолом.
Хартлиб был назван «ступицей колеса знаний». Переехавший в Англию из Польши, он был другом великого педагога Коменского и поэта Джона Мильтона, написавшего «Paradise Lost». Он был, пожалуй, имеющим наибольшие связи интеллектуалом своего времени, потому что он обменялся письмами с каждым экспертом, которого он мог найти. Друзья и корреспонденты Хартлиба составили Невидимый колледж, который стал одним из главных основ Королевского общества, хотя сам Хартлиб был исключен из членов. За вклад во всё от пчеловодства до увеличения урожайности и сбора лекарственных средств (рациональный и иррациональный), Кромвель наградил Хартлиба пенсией, достаточной для жизни. Но когда члены королевской семьи вернулись, Хартлиб оказался заброшен; он умер в нищете.
Хартлиб потратил годы, дискутируя в колонии ученых, возможно, в Вирджинии, но ни одна из заинтересованных сторон никогда не стремилась к такой ужасающей поездке через Атлантику и такому неопределенному будущему на внешнем краю огромного неизвестного континента. Когда Хартлиб встретил Уинтропа, он был впечатлен этим блестящим молодым алхимиком из Америки, носящим образцы богатейшей минеральной руды, какую Хартлиб когда-либо видел. Но он был одним из тех, кто остыл, когда могикане занялись колонией.
Но что о четвертом члене предполагаемого тайного общества розенкрейцеров Чертона Томасе Вогане?
Алхимическая свадьба
Символическое изображение алхимической свадьбы.
Томас Воган был вовлечен в план Робертом Чайлдом, чтобы сформировать алхимический круг, но Воган говорил о себе, как о члене Общества Неизвестных Философов. Воган, используя псевдоним Евгений Филалет, был автором «Anthroposophia Theomagica», книги, которая сплетает магию и мистику с цитатами и из Плотина, и из пресловутого натурфилософа (оккультиста) Агриппы, и из языческого биографа Плутарха, и из Виргилия, языческого поэта древнего Рима, не говоря уже о Гермесе Трисмегисте и Пифагоре. «Я смотрю на эту жизнь, как на прогресс королевской сути: но душа уходит от её суда, чтобы увидеть страну», пишет Воган. Он также жаловался: «Это век интеллектуальных рабов: если они встречают нечто экстраординарное, они упрощают его обычно определениями или замазывают его ложными толкованиями, пока оно не начинает выглядеть в традиции Аристотеля. Его последователи настолько уверены в своих принципах, что они ищут не понимания того, что говорят другие, но принуждают других говорить то, что они понимают. Но в природе, как и в религии: мы по-прежнему колотим молотком старые элементы, но ищем не Америку, которая лежит за их пределами.»
Воган был братом-близнецом Генри Вогана, врача и метафизического поэта, который был под влиянием таких поэтов, как Вордсворт и Теннисон, пророческий мастер научной фантастики Филип Дик. Томас начал, как служитель в родном Уэльсе, с щедрой зарплатой, включающей дом и земель значительно выше среднего ожидания молодого человека. Джон Уокер писал о случае Вогана в «Sufferings of the Clergy» (1714 г.), сообщая, что он был выгнан из своего прихода «за пьянство, ругань, невоздержание, будучи никаким проповедником», и то, что, по его мнению хуже всего, за то, что в был в руках короля. И, пожалуй, последняя статья была единственным обоснованным доказательством всего остального.» Но позже в своих письмах Воган признал, что он «много лет получал удовольствие от пьянства». Гражданская война сделала намного хуже, чем просто удаление проповедников из своих приходов. Смерть и увечья стали общими для обеих сторон. Воган отступил к своим экспериментам и исследованиям в Оксфорде.
Трагическая история любви лежит в основе жизни Томаса Вогана. Он работал в вместе с женой Ребеккой над своими алхимическими и мистическими опытами, его сестрой в большой работе. Ребекка была не просто помощником. Все прорывы, которых он достиг, либо были сделаны с ее помощью, или ее вдохновением. Его работа после ее смерти стала просто обыгрыванием того, что он уже знал. Ее мастерство было настолько велико, что он назвал одну из своих открытий «Aqua Rebecca», потому что без ее помощи он не мог воспроизвести его.
Но в 1658 году Ребекке приснился кошмар о том, что на неё напал жеребец, после чего она заболела. К апрелю, когда она умирала, Воган одержимо погнался за формулой, которую он забыл, из своих ранних дней работы с ней. Возможно, он думал, что это вылечит ее, хотя он нигде не упоминает об этом. Вместо этого, когда он ликовал от достижения своей цели, она умерла. О пустоте этого триумфа он эхом записал в примечаниях, впервые опубликованных Уайтом около двухсот лет спустя. Воган сначала заявляет, что горе настолько великой навалившейся потери было топливом его усилий, и что он был награждён успехом в качестве компенсации за потерю любимой, но с течением времени он разделил всю глубину его горя, и трагедию отрицания он остро чувствовал. Он позволил абстракции втянуть его в эскапистские грандиозные усилия, и он пропустил реальный момент трансформации, момент, который преследовал его всю оставшуюся меланхолическую жизнь. Его заметки заканчиваются лишением веры в его стремлении к ней, его сожалений, и подробным, душераздирающе нежным списком всех обладаний ею, оставшимся с ним.
Он закрыл записную книжку с записями об их совместной работе и дал ей новый титульный лист. Он изобрел монограмму из инициалов ее и его имён, и их фамилии: T R V; он использовал её, чтобы подписывать большинство записей, даже тех, которые были сделаны после ее смерти. Незадолго до первой годовщины ее смерти Томас мечтал о Ребекке. Она появилась, покрытая «тонким струящимся шелком» неземного зеленого цвета; она была выше, а лицо её сияло с ангельским свечением. Как раз перед встречей с Ребеккой в 1651 году Том написал «Lumen де Lumine», или «Новый магический свет», в котором он описал богиню мудрости, одетую в зеленое, которая, наконец, просвещает его. Том принял появление Ребекки в зеленом платье во сне, как ясное послание. Она была Беатриче его Данте, и она по-прежнему будет ею.
В течение нескольких месяцев после ее смерти он видел сны о ней, которые принесли ему предчувствия, например, она явилась во сне, чтобы правильно предсказать смерть отца в июне того же года. У преследуемого столькими смертями Тома начались кошмары об атакующем жеребце. Он был уверен, что его конец близок. Но в конце августа у него была мечта о жене, которая оставила ему чувство, что он теперь понял, что Библия вкладывает в понятие «дом в вечности».
"Магические записки" Томаса Вогана. Издание 1888 года, отредактированное А.Е. Уайтом.
Во время меланхолии Вогана начался суд над ним, как над алхимиком, поддерживающим короля, благодаря своему другу, роялисту и партнеру в алхимических экспериментах сэру Роберту Морею, чьи достижения включали работу судьей, математика, государственного деятеля, военного, дипломата, разведчика и первого президента Королевского общества. Наряду с Эшмолом Морей являлся одним из двух самых ранних масонов, зафиксированных в английской истории. Морей, которому, вероятно, ассистировал Воган, помогал Чарльзу II своими алхимическими экспериментами. Когда королевский двор покинул Лондон ради Оксфорда, чтобы избежать чумы в 1665 году, Воган был взят с ним.
В 1652 году Воган перевел и опубликовал «Fama Fraternitatis Rosae Crucis», основной документ розенкрейцеровского движения, первое английское издание с того времени, как оригинальное издание вышло в Германии на сорок лет раньше, в 1614 году. Ученые утверждают, что Морей дал Вогану шотландский вариант рукописи «Fama», который принадлежал отцу Морея. Это привело к предположению, что Морей был розенкрейцером. Но что именно это значит? То, что он был членом тайного общества почти сверхчеловеческих адептов? То, что он был одним из первых участников филантропического заговора секретного ордена масонов? Что, если он был просто вдохновлен розенкрейцерскими трудами? Он не упоминает розенкрейцеров нигде в своих письмах, но, конечно, розенкрейцер и не стал бы.
В 1664 Джон Уинтроп-младший написал Морею об открытии им слабой звезды вблизи планеты Юпитер, что, как он считал, было его пятой луной. Современные астрономы не решились бы наделить Уинтропа такой остротой зрения, но доказательства в письме не вызывает сомнений. Морей, как говорили, имел второе зрение, по слухам распространенное среди горцев; он предвидел смерть жены, но не смерть своего друга Вогана. В 1666 году один из их экспериментов привел Вогана к вдыханию паров ртути, убив его. Морей заплатил за похороны своего друга.
Морей прожил еще семь лет; ближе к концу своей жизни он стал затворником, жил как очень бедный человек, одержимо проводя алхимические опыты в грязной лаборатории. Вообще мы знаем, что он во время своей жизни он был освобожден судом от ответственности за некоторые дела, или, возможно, он был в старости почти призраком, бормоча что-то своему старому другу Тому Вогану. Когда Морей умер, король приказал похоронить его в Вестминстерском аббатстве.
Алхимик Старки
Часть свитка Рипли.
В 18 и 19 веках Роберт Чайлд считался автором многоуважаемых книг Eirenaeus Philalathes — псевдоним, который мог быть данью Евгению Филалету. Некоторые историки полагают, что Джон Уинтроп-младший мог бы быть реальным Евгением Филалетом. Немного неясно для доказательства авторства Уинтропа, как «Eirenaeus» впервые появился в фергюсонской библиотеке Chemica, где ответственный библиофил говорит, что они являются одним и тем же. В «Bacstrom Manuscripts» в коллекции Мэнли П. Холла в томе 12 в его примечаниях к анонимной рукописи «Some Curious Processes», а в его примечаниях к его рукописной копии «Lambsprink’s The Great Work», морской капитан алхимик Бакстром писал, что д-р Уинтроп был «Eirenaeus». Скорее всего Бакстром передал устную традицию, которая, конечно, не обязательно делает определение верным, но это интригующая деталь.
Так реальный автор «Eirenaeus Philalathes» пожалуйста, встаньте, пожалуйста, встаньте? Вероятным кандидатом является Джордж Старки. Как показывает Нойман в своем эссе в журнале «Alchemy Revisited», поразительное сходство источника и выражения могут быть найдены между письмами от Старки Бойлу и алхимической работой, приписываемой Eirenaeus.
Джордж Старк, как Старки как он был известен сначала, родился на Бермудах, но получил образование в Гарварде, где алхимия была в моде. Он поселился в Бостоне, где практиковал медицину Парацельса профессионально. Его эксперименты с технологиями алхимии, когда она превращалась в химию, были достаточно серьезными, чтобы он покинул Америку и уехал в Лондон в поисках лучших материалов для строительства своих алхимических печей. Он только что женился и изменил свое имя на Старки. В последнее время историки согласились, что Старки является для Америки «ранним крупным ученым».
Навыки Старки сделали его популярным в круге реформаторов, парацельсовских докторов и алхимиков Самуэля Хартлиба. Он был известен тем, что способен производить большее количество качественных ароматических масел благодаря своему секретному процессу. Его самая известная демонстрация или притязание — эликсир омоложения из высохшего персикового дерева. Но его влияние идет дальше, чем это.
Уильям Ньюман, профессор истории науки в Университете Индианы, утверждает, что Старки был, вероятно, самым читаемым американским ученым до Бена Франклина. Работа Старки, как говорят, повлияла на трех наиболее влиятельных интеллектуалов того века: Исаака Ньютона, известного философа и врача Джона Локка, и математика и философа Лейбница. Роберт Бойль, пионер научного метода и один из тех, кто более других ответственен за вылупление бабочки химии из кокона алхимии, был поражен, когда Старки вылечил его до тех пор неизлечимую болезнь. Старки стал учителем химии Бойля. Бойль восхищённо цитирует Eirenaeus Philalathes-а в своих трудах. Но он, кажется, не знал, что Старки был автором книг Eirenaeus Philalathes-а. На самом деле, критики день жаловались, что такой глубокий автор должен быть распространяем Старки, трудным и неприятным человеком. Недавние исследования записных книжек Старки раскрывают методику и чёткость изображения ближе к химии, чем алхимии.
Написанная Eirenaeus Philalathes-ом высокая проза вдохновляет духовных и политических реформаторов того времени, если вы были одним из них, то, вероятно, предпочли бы стать другим. Ириней такое писал в алхимическом коде, языке метафор, что непосвященному читателю остается только удивляться, как закупать такие ингредиенты, как «голуби Дианы», «менструальная кровь нашей шлюхи», «огонь Геены» (адский огонь в современном жаргоне) и «огненный дракон». Тогда как, возможно, их легче добыть, точное использование или смысл слов «гермафродит», «бешеная собака» и «хамелеон» остаются неясными. «Огонь Геены», по-видимому, универсальный растворитель, но, как хранить то, что растворяет все, что он вступает в контакт с, в буквальном смысле разбирая строительные блоки нашего материального мира? И как именно амальгама «улетает семь раз»?
Старки представил себя в качестве редактора и распространителя скрытного Eirenaeus-а. С 1654 по 1683 годы более десятка работ были опубликованы, в том числе «The Marrow of Alchemy», «Secrets Revealed» и «The Secret of the Immortal Liquor called Alkahest». Шесть из его работ имеют заголовки, которые включают прославленное алхимическое имя сэра Джорджа Рипли. После двадцати лет учебы в Италии, где он был любимцем Иннокентия VIII, он отправился домой, в Великобританию, в 1477 году, где он написал «The Compound of Alchymy»; или «The Twelve Gates leading to the Discovery of the Philosopher’s Stone». Книга была посвящена королю Эдуарду IV и была его любимой. Рипли был одним из первых, который составить поэзию по алхимии, и его великолепной свиток и многие труды сделали его известным. Его богатство было легендарным и его завладение богатством делает более правдоподобным то, что он мог превратить свинец в золото.
Существуют только 23 экземпляра свитков Рипли. Согласно «Science Museum» Лондона «Свитками считаются копии 18 века и вариации потерянного оригинала 15 века.» Мне повезло в детстве, что просматривал один в коллекции Мэнли П. Холла с самим великим коллекционером.
Часть свитка Рипли.
Рипли также имел честь, пожалуй, первым опубликовать ранее неизвестные рукописи великого Раймонда Лулла, который двести лет назад написал новаторские работы не только по математике, статистике, классификации и архитектуре, но и по мистике и оккультизму.
Старки, кажется, наслаждался, собирая подробную информацию о жизни Eirenaeus. Кое-кто может задаться вопросом о раздвоении личности, пока затруднение со Старки не станет прояснится. Старки в письмах к Бойл пишет, что он получил предложения использовать свои секреты, которые могли бы сделать его очень богатым. Инвесторы были готовы дать ему возможность делать золото и серебро в промышленном масштабе. Но Старки сказал, что такая жизнь будет, как каторга к нему, удаляя его от того, что он любил больше, изучая природу и открывая её секреты. Старки поделился своими секретами с Бойлом, но только при условии заверения, что Бойл никогда не продаст их. Озарения Старки получил по милости того, кого он назвал Отцом Света, и они были не для простого вульгарного извлечения прибыли. Они должны были способствовать реформе мира, восстановлению рая божественным откровением. Это была деликатная ситуация. Старки нуждался в финансовой поддержке Бойля, так что ему пришлось показать, что усилия того стоят, но если он сдал бы слишком многие из его торговых секретов, то он не был бы больше полезным.
Старки относил часть своей гениальности к мечтам. Один из этих снов был важным вкладом в миф адепта или посвящённого, который является искреннему алхимику. В письме к Бойлу Старки пишет: «Смотри! Я казался намереным работать, и появился мужчина, вошедший в лабораторию, прибытием которого сюда я был изумлён. Но он поздоровался со мной и сказал: «Пусть Бог поддержит твои труды.» Когда я услышал это, понимая, что он упомянул Бога, я спросил, кто он такой, и он ответил, что он мой Евгений; Я спросил, есть ли такие существа. Он ответил, что были… В конце концов я спросил его, что было алкагестом Парацельса и Гельмонтом, и он ответил, что они использовали соль, серу, и подщелаченное тело, и хотя этот ответ был более неясным, чем сам Парацельс, пока в ответ невыразимый свет не вошел в мое сознание, так что я полностью понял. Дивясь на это, я сказал ему: «Смотри! Твои слова завуалированы как бы туманом, и все же они принципиально верны.» Он сказал: «Это так необходимо, чтобы всё сказанное собственным Евгением было верным, в то время как только что сказанное мной является самым верным из всего.» Евгений по-гречески в обычном переводе «хорошо рождённый», но «добрый дух» или «великий дух», даже ангел-хранитель или высшее Я может быть ближе по смыслу переданного Старки.
Когда Старки повернул свой писательский опыт на политические памфлеты, а затем попал в судебные тяжбы, его репутация была безнадежно запятнана. Затем в 1665 году великая чума прибыла в Лондон, как Носферату на своем корабле крыс. Джордж Томсон был врачом и писателем по медицинским вопросам, который потряс британский медицинский мир, когда он удалил селезенку собаки, но сохранил бедное животное живым в течение еще двух лет. Старая теория телесных склонностей была опровергнута этим единственным экспериментом. Когда чума пришла в Лондон, Томсон остался делать то, что он мог, чтобы помочь пациентам и изучать ее симптомы; он даже вскрывал труп жертвы чумы. Он был в ярости на Королевскую коллегию врачей за отказ помощи населению и бегство в роскошную безопасность, поэтому написал брошюру, обвинив их в нарушении служебного долга. Английский неоплатонист и общественный розенкрейцер Джон Хейдон, который практиковал закон и астрологию бок о бок, ответил в том же году бешено в брошюре под названием: «Psonthonphanchia, or a Quintuple Rosiecrucian Scourge for the due Correction of that Pseudo-chymist and Scurrilous Emperick, Geo. Thomson». Хейдон был хорошо известен среди роялистов и оккультистов своей способностью предсказания. Он, должно быть, правильно предсказал конец Кромвеля. Какими бы способностями он не обладал, это не помешало ему быть заключенным в Тауэр через два года. Хейдон был известным плагиатором всего от Томаса Вогана до сэра Фрэнсиса Бэкона. Он может быть классифицирован, как определенный тип метафизического писателя, колоритный персонаж, подобный L.W. де Лоуренсу, который никогда не колебался цитировать дословно без указания авторства целые куски работ других авторов. Элиас Эшмол называл Хейдона «невеждой и мошенником».
Томсон жил достаточно долго, чтобы прочитать памфлет-атаку Хейдона на него благодаря Джорджу Старки. Тратя столько времени на жертв чумы, Томсон стал сам жертвой. Он отдал себя медицинской службе Старки. Старки лечил его сухим порошком жабы. Томсон носил высушенную жабу на шее в качестве вспомогательного средства. Ирония была завершена, когда Томсон выздоровел, но Старки умер. Томсон обвинил в этом пиво Старки и настаивал на том, что пиво противодействовало целебной силе порошка жаба. Джордж Старки умер в возрасте 37 лет, если он был Eirenaeus Philalathes, большинство его работ были опубликованы посмертно.
Алхимик, который охотился на ведьм
Известный портрет Коттона Мэзера кисти Брайана Мэя.
Коттон Мэзер был сложным человеком. Он энергично осуждал астрологию и все формы гадания, но он знал, как составлять астрологическую карту и утверждал в Королевском обществе, что влияния звезд в зодиаке на посадки и сбор урожая должна быть измерена. Он так страстно преследовал ведьм, что в 1689 году опубликовал бестселлер «Memorable Providences, Relating to Witchcrafts and Possessions». Книга, напитанная безумием паранойи, описывала симптомы колдовства. В ней рассказана история Гуди Гловер, ирландской прачки или пожилой матери прачки, чья печальная известность заключалась в том, что она была последней женщиной, обвинённой в колдовстве в Бостоне и казнённой через повешение. Она была ирландским рабом, вдовой, как и многие другие католики, проданные в рабство Кромвелю в 1650 году во время оккупации Ирландии. В 1680 году она и ее дочь работали в качестве прислуги в Бостоне, в доме Джона Гудвина. Летом 1688 года четверо из пяти детей Гудвина заболели. Диагноз обследовавшего их врача был: «Ничто, кроме адского чародейства, не могло стать источником этих болезней.» Марта, тринадцатилетняя девочка, решила судьбу Гловер, когда она сообщила, что они все заболевают после ссоры Марты с жалкой старухой, которая сказала ей гадости.
Во время судебного процесса перепуганная Гловер отказалась говорить по-английски, отвечая на вопросы только на своем родном гэльском. Мэзер настаивал, что она прекрасно могла говорить по-английски, но переводчик присутствовал на всех процессах. Свидетели сообщали, что старуха казалась рассеянной и путалась. Так как пуритане думали, что католическая церковь служила Сатане, у вдовы не было шансов. Коттон Мэзер был как бы «основным сводом судопроизводства», наполненным напыщенными нормативными документами и божественными откровениями, храбро воевавшим с Сатаной в Новом Свете, полном признаков деятельности нечистого, о которой доносили жертвы, такой например, как дьявольские шалости кражи белья.
Мэзер сообщил: «Был отдан приказ обыскать дом старухи, откуда в суд были доставлены несколько небольших изображений, или куклы, или Дети, изготовленные из тряпок и материала из козьей шерсти, и других подобных продуктов. «Гловер», продолжал он, «признала, что ее способ мучить объекты ее злобы был путем смачивания ее пальца слюной, и поглаживания этих маленьких изображений». Он не упоминает сходства этого с католической практикой молиться с использованием четок. Такие вуду-куклы были общим признаком ведьм. Затем Мэзер посетил Гровер в её камере, где эта преследуемая гэльская вдова погладила ее мокрым пальцем по гладкому камню, бормоча что-то, что должно было проклятием на Коттона Мэзера.
Народная магия был общей чертой пуританского образа жизни, как спортивные суеверия современных христиан, невинных актов с благими намерениями самообороны, возможно, таких как сжигание хвоста заколдованной свиньи, что затем ответной магией вызвало ожог на теле ведьмы. Мэзер писал, что он верил в силу заклинаний, залечивающих раны и вылечивающих от болезни, и знал о многих таких случаях. Но о большинстве из них, похоже, с чужих слов. Одна бедная ведьма была распознана, когда больной мальчик якобы был околдован через несколько своих срезанных волосинок, которые были ею сварены. Случилось, что Мэри Паркер пришла, чтобы спросить, не может ли она купить несколько кур. Но она должна была знать, что не было никаких кур в этом доме, хотя она настаивала, что не знала. Поэтому она должно быть врала, а истинной причиной визита были те волосы мальчика, которые она позже сварила.
Вдова Гловер был признана виновной и приговорена к смерти. Они провели ее из тюрьмы к виселице в телеге по улицам города напоказ, а жители издевались и глумились над ней. Толпа смотрела, как старуха умирает, а потом молча разошлась. Ее тело было оставлено висеть в качестве предупреждения для других ведьм. Роберт Калеф, купец из Бостона, который был одним из немногих, кто её знал, писал: «Гуди Гловер был презираемой, сумасшедшей, бедной старой женщиной, ирландским католиком, которая была осуждена за заражение детей Гудвина. Ее поведение на процессе был похожим на поведение сумасшедшего. Они поступили с ней жестоко. Доказательств против нее было совершенно недостаточно. Присяжные признали её виновной. Она был повешена. Она умерла католиком.» В 1988 году в Бостоне городской совет назначил «День Гуди Гловер», в странный жест примирения с опозданием на триста лет.
Обвиняемая в черной магии Гуди Гловер выступает на салемском процессе.
Ее проклятие, похоже, не сбылось. Ближе к концу своей жизни Мэзер писал: «Я могу с небольшим доучиванием писать на семи языках. Я пирую со сладостями всех наук, на которые наиболее вежливая часть человечества обычно претендует. Я развлекался всеми видами истории, древней и современной. Я не новичок в курьёзах, на которые обращал своё любопытство, изучая всевозможными образами. Эти интеллектуальные удовольствия далеко за пределами любых чувственных утех.» Днём рождения Мэзера было 12 февраля, он умер 13 февраля в Бостоне, где он родился, в возрасте 64 лет.
В своем бестселлере Мэзер прервал излагаемую им погоню за ведьмами, чтобы описать качества пристойного пуританина: «Давайте в общих чертах согласимся поддерживать доброе мнение одного о другом. Это благотворительность, без которой даже наш отдача наших тел сожжению не принесёт никакой выгоды… это доброта, это устойчивость к провокациям, это не замышление зла, это всякая вера, всякая надежда.» Пуритане не злились, когда они казнили ведьму. Гнев был качеством ведьм, а не пуритан, которые серьезно его осуждали. Как мог Мэзер написать такую иронию с каменным лицом, когда он защищал убийство женщин (и нескольких мужчин)? Как он мог считать себя свободным от замышления зла, когда он относился к коренным американцам, как к «самым преданным и напоминающим его детям» Сатаны и обличал квакеров, как одержимых демонами?
Мэзер был типичным полным противоречий человеком, каких можно найти среди пуритан. Другой алхимик из Гарвардского колледжа, Уильям Стоутон, исполняющий обязанности губернатора провинции Массачусетского залива, председательствовал на процессе над ведьмами в Салеме, где он был главным судьей. Мэзер почти препятствовал процессам над ведьмами Салема. Он считал, что лучшим способом справиться с одержимой девушкой было переместить ее в её дом, где он и его семья могли ей помочь и прийти к более глубокому пониманию ее затруднительного положения. Тем не менее трагично, что Мэзер дал процессам салемских ведьм особенно разрушительный и иррациональный контекст, когда он утверждал, что призрачные появления должны быть приемлемыми и являться доказательствами. Девушки могли теперь свободно раскрыть во всю ширь воображение своих психопатических срывов, а суд и сообщество должны были принимать их во внимание. Тем не менее, Мэзер не одобрял способов ведения процессов. Его поздние попытки вылечить ведьм было тихими и частными.
Мэзер прожил достаточно долго, чтобы стать чемпионом прививки в то время, когда эпидемии оспы убивали колонистов, тогда как сами они убили так много индейцев, целыми племенами. Битва за разрешение прививок была жестокой. Многие верили, что использование науки для освобождения от бича божьего было сродни колдовству. Это является ключевым моментом и в американской истории, и в истории американской метафизической религии. Почему Мэзер после процессов над ведьмами понял, что прививка оспы не была ни демоническим искушением, ни распространеним инфекции? Почему он считал выздоровление не только ответом на молитвы, но наградой за тяжёлый труд в лаборатории? Почему у него оказалось достаточно веры, чтобы испробовать прививку на собственном ребенке? Аргументы Мэзера в необходимости прививок были такими убедительными, что представитель оппозиции бросил гранату в его дом. Он выжил, и одновременно прививка хорошо показала себя в его собственной семье, и так люди заметили, что это действительно помогает. Мэзер был первым урожденным американцем, ставшим членом Королевского общества. Он остается загадкой. Он осуждал астрологию, но хвалил алхимию. Его любимым врачом был алхимик Джон Уинтроп-младший, восхваляемый Мэзером, как «христианский Гермес» — это то же самое, как сказать «христианский язычник» или «языческий христианин».
Лучшая оккультная библиотека в колониальной Вирджинии?
Новая Англия была не единственным фронтиром американских колоний, где алхимия и астрология были популярны. Том Тикль был служителем нескольких округов в течение более чем сорока лет. Он должен был взять на себя дополнительные округа, потому что многие были оставлены и запущены, и лень многих из оставшихся служителей практически вошла в поговорку. Он прибыл в 1652 году, когда губернатор Содружества и Протектората Ричард Беннетт был заменен Губернатором короны сэром Уильям Беркли. Беркли был популярным губернатором во время его десятилетнего первого срока, в который он призвал к диверсификации культур в Вирджинии, и к такой независимости, как это возможно в составе короны. С другой стороны, он решительно выступает против государственных школ и его враждебность по отношению к пуританам и квакерам заставила его помочь ввести в действие закон, защищающий чистоту доктрины Церкви Англии.
В 1660 году из-за безвременной кончины губернатора Содружества и Протектората Сэма Мэтьюса Беркли отплыл из Англии, выйдя на пенсию, чтобы быть губернатором снова. Его второй семнадцатилетний срок протекал не так гладко, как первый. Он обратился к Карлу II за финансовой помощью для Вирджинии, но король Англии пренебрежительно написал ему о пользе свободной торговли. В 1674 году амбициозные фригольдеры на границе Вирджинии жаждали защищенных договором земель, которые принадлежали индейским племенам. Губернатор Беркли был дружественно настроен к туземцам. Он считал, что их доброжелательность была необходимой частью процесса превращения Вирджинии в жизнеспособную часть Содружества. Он только что убедил начальников племени Саскуэханноки, что переговоры лучше, чем борьба, когда отряд милиции, не подчинившийся его приказу, атаковал индейское поселение и убил вождей. Саскуеханноки контратаковали со всей силой, сожгли плантации и убили шестьдесят виргинцев.
Беркли хотел строить крепости, чтобы защитить поселенцев вместо предоставления их всех на милость войны. В конце концов он начал инвестировать в меховую торговлю, что зависело от хороших отношений с племенами. Но жители фронтира ворчали, что это был просто предлог, чтобы поднять налоги. Вошёл Натаниэль Бэкон, который, возможно, был кузеном по браку второй жены губернатора. Бэкон был не совсем благодарен, когда Беркли дал ему место управляющего советом. Бэкон стал лидером ворчунов в войне с племенами. Беркли с трудом слышал и имел другие возрастные проблемы, и люди думали, что он слишком слаб, чтобы управлять. Бэкон потребовал военную комиссию, но Беркли отказался. Бэкон всё равно возглавил атаку на индейцев, направив пятьсот колонистов против двух племён, которые еще не были вовлечены в боевые действия. Беркли арестовал Бэкона. Но люди Бэкона пошли к нему на помощь, а затем они вынудили Беркли провести новые выборы, которые поставили союзников Бэкона у власти в Палате Берджессеса, первом съезде местных представителей Америки. Голосование ограничило власть губернатора и дал больше к жителям пограничной полосы (фронтира).
В июле 1675 года, спустя несколько месяцев после широко оплаканной смерти Джона Уинтропа-младшего, военный отряд туземцев напал на отдаленную плантацию Вирджинии. Это не было чем-то необычным за последние тридцать лет, но на этот раз нападения и возмездия продолжались, и война распространилась через границу Вирджинии. 30 июля 1676 года, почти точно за сто лет до рождения Америки, Бэкон и его армия выпустили Декларацию народа Вирджинии, обвинив Беркли в несправедливых налогах, назначении близких на посты и в неспособности защитить местных жителей от нападений племен. Силы повстанцев и лояльные Беркли войска сражались. Шесть недель спустя Бэкон взял Джеймстаун и в странной демонстрации колониального лидерства сжёг его дотла. Это должно было показаться космической справедливостью, когда примерно месяцем позже Бэкон заболел дизентерией и засрался до смерти.
Беркли захватил собственность нескольких повстанцев и приговорил 23 из них к петле. К тому времени, как тысяча королевских красномундирников прибыла, чтобы подавить восстание Бэкона, все кончилось. Комитет расследовал случившееся, и его доклад стал причиной для Карла II отстранить Беркли от губернаторства и вернуть его домой. Тридцать лет спустя в колониях распространилась легенда, что Чарльз прокомментировал: «Этот старый дурак довёл до смерти больше людей в этой голой стране, чем я за убийство моего отца.»
Тиклю удалось пройти через хаос, сохраняя свое здоровье и свое состояние. Он стал печально известен спором о его заработной плате с гражданами, которые управляли его приходом. Он должен был с боем брать аргументы, потому что он стал одним из самых богатых служителей в колониальной Америке. Он владел землей и одиннадцатью рабами-прислужниками. Полковник Скарборо и другие нападали на Тома за его характер. Но Скарборо был печально известен вызовом на сход индейцев, говоря им, что Великий Дух будет говорить с ними, но расстрелял их всех. Он считал это хорошим бизнес-решением. Между тем Тикль проповедовал каждое воскресенье, и он был популярным священником для похорон. Но мы заинтересованы в Томе, потому что его библиотека насчитывала 317 книг, почти такая же большая, как библиотеки Джона Уинтропа-младшего, и Инкриза, и Коттона Мэзера.
Инвентаризация недвижимости Тикля в 1697 году включала всех англиканских и пуританских писателей, которых хорошо образованный англичанин должен был бы знать. Его библиотека включала много книг по личному благочестию. Но оккультная секция была также обширна, особенно хорош набор розенкрейцерских книг, в том числе «The Rosi Crucian Infallible Axiomata; or General Rules to Know All Things Past, Present, and to Come» Джона Хейдона 1660 года. Она также включала «Magia Adamica; or The Antiquitie of Magic and the Descent Thereof from Adam Downwards» Томаса Вогана 1650 года. И каббала была представлена «Reuchlin’s classic De Arte Cabalistica» 1517 года. Его копия книги иезуита-изгоя Атанасиуса Кирхера «Magnes Sirede Arte Magnetica» 1641 года была основным блюдом из герметичных алхимических идей.
В инвентаризацию недвижимости других богатых ранних виргинцев вошли книги по астрологии, алхимии, естественной магии, хиромантии, и пифагорейской медицине. Самыми популярными оккультными авторами ранней Вирджинии были врачи-астрологи, особенно Николас Калпепер, более известный в эти дни за его «The Complete Herbal», которая до сих пор считается стандартной работой по траволечению триста лет спустя, и Уильям Сэлмон, автор эпического трехтомника «Practical Physick. Shewing the Method of Curing the most Usual Diseases Happening to Humane bodies. As all Sorts of Aches and Pains, Apoplexies, Agues, Bleeding, Fluxes, Gripings, Wind, Shortness of breath, Diseases of the Breast and Lungs, Abortion, Want of Appetite, Loss of the use of Limbs, Cholick, or Belly-ache, Appositions, Thrushes, Quinsies, Deafness, Bubo’s, Cachexis, Stone in the Reins, and Stone in the Bladder». К этому можно добавить философские работы Гермеса Трисмегиста, Калида Персикуса, Гебера Арабса, Артезиуса Лонгаэвуса, Николаса Фламмеля, Роджера Бэкона и Джорджа Рипли. Медицинская практика Сэлмона был прямо за воротами больницы Святого Варфоломея в Лондоне. Его интересы включали хирургию, пророчества и технику для определения конкретных эмоций в портретной живописи.
Как писал Даррет Рутман: «В здравом уме и с чистой совестью вирджинец может объяснить свою жалкую охоту на заклинания другого (1626), мог утверждать, что только подкова над дверью защищает больную жену от злых намерений соседской женщины, которая волей-неволей прошла под ней на дороге к жене, говоря черные молитвы у постели жены (1671), мог приписать ведьме смерти его свиней и увядание его хлопка (1698), а в суде встречались дела о клевете, в которых «по его мысли, мрачные предчувствию или лучшему знанию» две ведьмы «пронесли его вдоль побережья и домой, в его собственный дом» (опять 1698)».
Гарвардский колледж алхимии
Гарвард, 1726 год.
Гарвард был очагом алхимии. От ее президентов до своих выпускников, алхимия была необходимым минимумом изучаемых предметов. Джон Аллин, один из многих алхимиков-выпускников Гарварда, написал в письме к другу, что когда сталкивался с ситуациями, где болезнь может быть поймана трюком, когда некоторое количество золота зажато между зубами и десной, и, по-видимому, чистота золота отразит причины болезни.
В июле 1672 года выпускник Гарварда, который ушел, чтобы получить степень в Кембридже, вернулся. Леонард Хоар прибыл в Бостон с письмом от тринадцати влиятельных служителей-нонконформистов, которые помогли заплатить за новый Гарвардское здание. Они настоятельно призвали нанять Хоара в качестве нового президента Гарвардского колледжа, так как восемнадцать лет президентства грозного защитника баптизма Чарльза Чонси закончилась его смертью. (Четверо сыновей Чонси стали алхимиками, как дорогой старик-отец.) К тому времени, когда новое здание было закончено, а его квартиры и зарплата были подготовлены, Хоар Hoar зарабатывал свой хлеб проповедью. В декабре того же года Хоар стал президентом Гарварда. Хоар, друг Роберта Бойля, планировал добавить исследовательский центр к основному учебному плану гарвардского классического образования, как это практикуется в Европе.
Планы Хоара для Гарварда включены в его собственных словах: «Большой хорошо защищенный фруктовый сад и огород для студентов, пристрастившихся к посадке; ergasterium для механических причуд; и химическая лаборатория.» Хоар добавил, что чтения, которым занимались его ученики, было недостаточно, они должны получать практический опыт. Президент Гарварда отправил своему другу Бойлу некоторые местные ягоды Новой Англии, которые он собирал, описывая процесс дистилляции, который он использовал, чтобы произвести лекарство против колик.
Но Хоар был непопулярным аутсайдером. Отец его жены Бриджит был одним из цареубийц, из 59 комиссаров, которые голосовали единогласно казнить короля Карла I. По неизвестным причинам, возможно верности к доморощенному президенту Гарварда, которого они ожидали, студенты быстро теряли уважение к Хоару; они передразнивали его жесты и речь. Это не помогло его популярности, когда он приказал выгнать студента за хулу на Духа Святаго. Студенты отказались посещять занятия в знак протеста, пока только три студента не осталось к концу 1673 года. Одним из них был Самуил Сьюэлл, магистрат в процессах над салемскими ведьмами, единственный судья, который публично выразил свое сожаление, спустя годы, призывая к дню молитв, поста и искупления. Сьюэлл был одним из немногих, стоявших за Хоара, когда зашумели голоса за его отставку, но безрезультатно, в 1675 году Хоар был вынужден уйти в отставку. Коттон Мэзер считал, что горе Хоара было настолько сильным, что это его ослабило, и туберкулез быстро его доконал.
Но десять лет спустя алхимическое видение Гарварда Хоаром оживет опять с помощью Карла Мортона. Мортон родился в Корнуолле и получил образование в Оксфорде, где он изучал экспериментальную сторону натурфилософии. Он прибыл в Новую Англию в 1686 году, после того, как судебные действия против него за его особые религиозные взгляды выгнали его из Англии. Мортон был назначен президентом, но позиция была заполнена до его прибытия. Вместо этого он стал первым вице-президентом Гарварда и членом корпорации колледжа. Он писал учебники логики и физики для колледжа, последний наполнен алхимическими знаниями и был почти практическим руководством для экспериментов. Его лекции по философии были слишком популярны или слишком радикальны, или и тем, и другим, и хотя он читал их только в своих аудиториях, он попал в беду, и ему пришлось остановиться. Возможно, его худшей виной было поощрение процессов над ведьмами Салема. Но не может быть более отчётливой иллюстрации великой пропасти между алхимией и колдовством в ранней Америке, чем привлечения стольких алхимиков в преследовании ведьм, хотя сегодня оба вида деятельности помечены, как разновидности оккультизма, и, кажется, идут вместе в людском воображении. Мортон также отклонил астрологию, как дело дьявола, когда ей нечасто случалось быть правдивой, несмотря на его использование астрологических символов и практики в алхимии.
Общество «Женщина в Глуши» и Эфрата
Амфитеатр у Ephrata.
Джон Джейкоб Циммерман был профессором Гейдельбергского университета, лютеранским служителем, когда его большой интерес к астрологии, библейским пророчествам и математике сочетались в предвидение о дне приближающегося конца света. Циммерман убеждал сорок молодых ученых присоединиться к нему в том, что он скромно назвал «The Chapter of Perfection». Они собирались путешествать в Америку, чтобы ждать конца света, делая добрые дела до сих пор. К сожалению, Циммерман был Моисеем сообщества в более чем одном пути. Он умер незадолго до того, как корабль приплыл к новому миру, передав руководство 21-летнему ученому с трансильванском акцентом Йоханнесу Келпиусу.
Поэт битников Кеннет Рексрот, возможно, был восково-поэтическим, когда он утверждал, что Келпиус «доказал свои полномочия, успокаивая волны в сильный шторм» при пересечении Атлантики. В 1694 по приглашению Уильяма Пенна Келпиус и другие ученые покинули континент, который, как они думали, безнадежно испорчен для того, чтобы основать коммуну, названную «Общество Женщины в Глуши». Женщина в глуши, по библейской «Книге Откровения» — пассаж, гораздо любимый сегодняшними христианскими сервайвелистами. Келпиус был назван первым композитором в истории Пенсильвании, и «Woman in the Wilderness» было первым сообществом со своим органом в Америке.
Учредители «Woman in the Wilderness» объединили свои средства, чтобы достичь Америки, и теперь они делили имущество и работали одинаково. Сорок учёных построили дом собраний сорок на сорок футов с сорока комнатами, которые они назвали скиниями (молельнями). Сверху они построили астрологическую обсерваторию с установленными телескопами. Днем они практиковали ремёсла врача, переплетчика, юриста, часовщика, педагога и строителя. Они выращивали травы и овощи. Ночью они наблюдали за звездами, ища признаки конца. Они объединились, чтобы изучать алхимию и каббалу, труды Гермеса Трисмегиста, и мистиков Майстера Экхарта и Якоба Беме. Когда один из сорока умирал или решал оставить их, его сменял следующий из длинной очереди добровольцев дома, в Германии.
Эта странная группа, объединённая вокруг обреченности мира, продолжала практиковать целибат в ожидании апокалипсиса даже если его не случалось до установленного дня. Келпиус несколько раз обращался к звездам для исправления расчетов, прежде чем начали закрадываться сомнения. Должно быть это было красивым местом, но оно становилось все менее романтичным, когда вы обнаруживали некоторых, включая самого Келпиуса, спящими, как отшельники в пещерах.
Келпиус умер в 1708 году от туберкулеза, но община просуществовала до 1740 года, когда, уменьшившись лишь до семи мужчин, она пригласила Конрада Бесселя. Бессель начинал как пекарь, но религиозное откровение направило его в «Woman in the Wilderness». Он сформировал новое сообщество с обителью в центре, названное «Camp of the Solitary», более известное как «Ephrata». Женатые участники жили на близлежащих фермах, но мужчины и женщины в обители были холостяками, они носили белые одежды, практиковали ненасилие, исполняли священные гимны, и были первым вегетарианским сообществом в американской истории, кроме дня причастия, когда они ели баранину. Сходство с Orphism очевидно.
Бессель был не только духовным лидером, он также играл на скрипке, сочинял музыку и писал гимны, исполняемые на четыре, пять, шесть и семь частей гармонии. Он вёл в «Ephrata» школу пения, где посвятил себя применению принципов алхимии в пении. «Chronicon Ephratense», летопись истории обители, говорит о науке пения: «Эта наука принадлежит больше к ангельскому миру, чем к нашему.» Историк «Ephrata» Юлиус Захсе описал музыкальную концепцию Бесселя: «Эта особая система гармонии была оригинальной эволюция из мозга Мага и имеет особую честь быть первым оригинальным трактатом о гармонии, который будет опубликован в западном мире.» Мы не знаем точно, что Бессель имел в виду, когда он назвал музыкальные ноты «буквами», написав: «особое внимание должно быть применено, чтобы выявить отличительные качества каждой буквы; и это требует такого усердия и стоит так много труда, что мы не можем здесь описать это.» Чтобы вырастить то, что он назвал ангельским голосом, певец должен был отказаться от мяса, молока, сыра, яиц, бобов и меда. Вода была приемлемой, но не тогда, когда чрезмерно использовалась в кулинарии, потому что это может стать причиной превращения пищи в «неестественный деликатес».
The Ephrata Cloister Choir performs Dixit Maria during Christmas at the Cloister
Музыка Ephrata не может быть точно воспроизведена, так как специальная техника подготовки певцов утеряна.
«Ephrata» импортировала из Германии одну из самых ранних печатных машин в колониях, которая теперь находится в коллекции Джуниата колледже в Пенсильвании, пресс по-прежнему функционирует. «Ephrata» также начала печатать в Америке романы готическим шрифтом, где каллиграфия встречается с искусством иллюстрирования.
Сборник гимнов общества Эфрата.
Несмотря на его спокойные мероприятия, Бессель был вспыльчивым, и хроника записывает свои двухчасовые тирады, обращённые к его певцам, которые никак не могли быть достаточно чистыми или работали недостаточно старательно. Большинство репетиции заканчивалось слезами. Но результатом был музыка такой мифической красоты, что культурные посетители, которые бывали в оперных театрах Европы, говорили, что она очаровывала их больше, чем любое другое пение, которое они когда-либо слышали.
В «Ephrata» телескопы все еще смотрели на звезды, ища признаки ожидаемого Второго пришествия, но никаких точных дат больше не предлагалось. Слухи о сексуальных злоупотреблениях были единственным возможным исходом, когда местные девушки начали дезертировать из их семей, чтобы соединиться. Позже «Ephrata» стало медицинским центром для раненых солдат Континентальной армии Вашингтона во время битвы за Брендивайн во время американской революции. Но сообщество медленно вымирало. Когда последний целибат умер, женатые фермеры «Ephrata» стали немецкими баптистами Седьмого дня.
«Женщина в Глуши» и «Ephrata» были заявлены в качестве первоначальных розенкрейцеровских общин возникшей в начале 20-го века общественной организацией американских розенкрейцеров AMORC. Здесь снова мы сталкиваемся с размытым определением розенкрейцеров. Как термин «New Age», это значит много разных вещей, от любого вида мошенничества до пути к истине, в зависимости от автора мнения. В обители «Ephrata» обители были те же заботы, что и в «Женщине в Глуши»: астрология, духовная музыка, труды немецких мистиков и эзотерическая интерпретация Библии. Но нет никаких доказательств, что они были розенкрейцерами. Конечно, как всегда, если бы они были розенкрейцерами, им запрещено было бы об этом упоминать. Но самым удобным определением кажется обобщение а не частности. Может быть, вы могли бы сказать, что они были ответвлением контркультуры розенкрейцеров, как так называемые хиппи были ответвлением битников. К тому же эти общины не планировали ничего, соответствовавшего действиям тайного общества, но скорее это была коллективная деятельность многих лиц, желающих внести вклад в великий проект лучшего будущего.
Алхимия в Америке
Вид Нью-Лондона, Коннектикут. XIX век
По 1720 год алхимия как культурная сила несколько ослабла в колониях, когда ортодоксальные силы собрались вокруг традиционных церквей, и публикация и импорт духовно противоречивых книг были подавлены. Каждому поколению в каждом штате напомнили, что оккультизм, в который теперь часто включали алхимию, а также колдовство, был запрещен. Алхимия была опущена в мир фольклора и мошенничества. Тем не менее, в 1720 году Коттон Мэзер по-прежнему жаловался на местных жителей, использовавших оккультные методы, чтобы вылечить свои болезни. Чарльз Мортон обменялся письмами с Бенджамином Франклином о философском камне в 1773 году. Но в 1774 году сатирик писал о «благообразном старом приятеле» в «домашней деревенской одежде», треплющемся об алхимии и астрологии, попивая вино в таверне Нью-Джерси.
В 1785 году в городе Алтуна, штат Пенсильвания, была опубликована таинственная книга «Secret Symbols of the Rosicrucians from the 16th and 17th Centuries». Большая часть текста была на немецком языке. Щедрые иллюстрации перемежали алхимический символизм с цитатами из Библии, ясно показывая влияние теософии Якоба Беме. Титульный лист анонсировал: «Простой алфавитный буклет для молодых студентов, ежедневно практикующих в школе Святого Духа, делающий это ясным для глаз через живописные фигуры для упражнений Нового года в Природном и Богословском свете, изложенный братом Братства Розы и Креста …»
Страница из трактата «Secret Symbols of the Rosicrucians».
Преподобный Эзра Стайлс, президент Йельского колледжа с 1778 по 1795 год, изучал алхимию, хотя он отрицал это в письменной форме. «Вперемежку среди моих разнообразных произведений можно найти признаки уважения розенкрейцерской философии, которые могут побудить некоторых представить себе, что у меня есть больше знаний о этому вопросу, чем я показываю на самом деле. У меня вообще нет знаний в этой области. Я никогда не видел ни трансмутацию, ни преобразующий порошок, ни философский камень; я вообще ни разу не разговаривал ни с одним известным мне адептом. Единственный человек, которого я когда-либо подозревал, как реального и истинного адепта, был рабби Тобиас из Польши, но он уклонился от моих вопросов и ничего мне не сообщил, я считаю, он был всего лишь предположительным философом. Я знал 2 или 3 лица (например, судью Данфорта и мистера Веста), которые считали реальным философский камень, но ни один из них не получил его когда-либо. Они лишь гипотетические и спекулятивные философы и таких, как доктор Франклин сказал мне, было несколько в Филадельфии… Я никогда не пробовал и не делал эксперимент с печью или Alembic за всю мою жизнь. Я не разбирался в книгах адептов; я видел лишь некоторые книги этих авторов, и читал лишь немного, возможно, недостаточно, и что я прочитал вместе не было бы не равно даже объёму «Octavo Volume». Я бесконечно мало знаком с этим, менее, чем с любой другой из наук, упомянутой в Энциклопедии литературы. Я никогда не абсорбировал экстракт Sulpher of Gold in Terra. У меня нет никакого практического знания дела. Немногие идеи, которые у меня есть об этом, только фантазии, предположения и спекуляции.» Он, конечно, знал многие детали предмета, о котором, как он утверждал, совсем ничего не знает.
Другой видный американец, обращавшийся к алхимии, не связанной с лабораторией, был генерал Этан Аллен Хичкок, друг Авраама Линкольна, преподаватель Эдгара Аллана По, Роберта Э. Ли и каждого генерала Союзных войск гражданской войны. Он пересмотрел исследования алхимии, когда он опубликовал «Remarks Upon Alchemy and the Alchemists» в 1867 году, утверждая, что алхимия была более духовным путём, чем наука. У Юнга был тот же подход в своих алхимических исследованиях.
Обвинения в колдовстве продолжались в 1700-ых, некоторые доводились до суда, но никогда больше до приговора. После рождения Соединенных Штатов в 1776 году алхимики, гадалки и ведьмы вскоре исчезли в лесной глуши американской культуры, став курьезом, хотя их методы не полностью вымерли и часто цветут с новой популярностью, например в конце 20-го века в движении «New Age».
Поколения историков полностью игнорировали эти смущающие алхимические и астрологические корни, вместо этого подчеркивая только христианский мейнстрим. Они тщательно облагородили определенных алхимиков, объявляя их ранними химиками. Лишь в последние десятилетия появились академические авторы ответили на этот вызов, представляя алхимиков ранней колониальной Америки во всей противоречивости их славы. Влияние этого ранее скрытого источника американской культурной идентичности не может быть более очевидным.
Америка — это алхимический эксперимент. Американцы по-прежнему одержимы магическим лечением, таблетками, которые омолаживают, трюками, которые метафорически или (еще лучше) действительно превращают свинец в золото. Наши любимые телепередачи, как «American Idol», как правило, основаны на процессе перегонки. Из бесчисленных элементов возникает один чистый продукт, готовый сделать кого-то богатым. Тот же самый процесс дистилляции очаровывает нас в спорте, когда мы болеем за чемпиона. Вот почему мы окружаем генеральных директоров и миллиардеров таком почётом, как будто они являются редким золотом, в то время, как мы — простой свинец. Наши комиксы и популярные фильмы, основанные на них, рассказывают о неприспособленных героях-ученых, которые объединяются вместе, часто в тайне, чтобы спасти человечество. Можно утверждать, что стремление алхимиков и цели розенкрейцеров вдохновили реформаторов американского образа жизни больше, чем любое другое культурное влияние, включая конфессии христианства. И как наши алхимики-основатели, мы по-прежнему одержимы концом света. Так что когда в следующий раз кто-то напоминит вам, что Америка была основана христианами, кивните головой в знак согласия и скажите: «Да, христиане: алхимик, астролог, неоплатонист — все христиане.»
Использованы источники:
A Republic of Mind and Spirit:
A Cultural History of American Metaphysical Religion
Albanese, Catherine
Yale University Press, 2007
The Invisible History of the Rosicrucians
Churton, Tobias
Inner Traditions, 2009
New World Faiths:
Religion in Colonial America
Butler, Jon
Oxford University Press, 2007
Awash in a Sea of Faith:
Christianizing the American People
Butler, Jon
Harvard University Press, 1992
Old Churches, Ministers and Families of Virginia
American Philosophy and Religion
Bishop, Meade
J. B. Lippincott & Company
Magic, Astrology, and the Early American Religious Heritage 1600-1700
American Historical Review Vol. 84, No. 2 (Apr., 1979)
Butler, Jon
Dr. Robert Child the Remonstrant
Kittredge, George
The Publications of the Colonial Society of Massachusetts Volume XXI pp 1-146,1920
Gehennical Fire: The Lives of George Starkey, an American Alchemist in the Scientific Revolution
Newman, William
University of Chicago Press, 2003.
Alchemy Tried in the Fire:
Starkey, Boyle, and the Fate of the Helmontian Chymistry
Newman and Principe
University of Chicago Press, 2002
The Works of Thomas Vaughn:
Eugenius Philalethes
Waite, A.E. ed.
Theosophical Society Press, 1919
Thomas and Rebecca Vaughn’s Aqua Vitae: Non Vitis
Dickson, Donald
Arizona Center for Medieval and Renaissance Studies, 2001
Alchemy, Magic and Science: An Analysis of the Ripley Scroll, Mellon MS 41
McClanan and Morrison
Portland State University, 2012
George Starkey: Alchemical Laboratory Notebooks and Correspondence
Newman and Principe
University of Chicago Press, 2005
Promethean Ambitions:
Alchemy and the Quest to Perfect Nature
Newman, William
University of Chicago Press, 2005
Secrets of Nature:
Astrology and Alchemy in Early Modern Europe
Newman and Grafton, eds
MIT Press, 2006
The Alchemical Library of John Winthrop, Jr. (1606-1676) and his Descendents in Colonial America
Wilkinson, Ronald
Ambix 11 (1) Feb 1963, p33-51
Prospero’s America: John Winthrop, Jr., Alchemy, and the Creation of New England Culture, 1606-1676
Woodward, Walter
The University of North Carolina Press, 2010
Alchemy Revisited: Proceedings of the International Conference on the History of Alchemy at the University of Groningen 17-19 April 1989
Von Martels, ed.
Brill Academic Publishers, 1990
Samuel Hartlib and Universal Reformation: Studies in Intellectual Communication
Greengrass, Lesley, Raylor, eds.
Cambridge University Press, 2002
Alchemy and Alchemical Knowledge in Seventeenth-Century New England
Satterstrom, Frederick
Thesis, Harvard University, 2004
Fortress of the Soul: Violence, Metaphysics, and Material Life in the Huguenots’ New World, 1517-1751
Kamel, Neil
The Johns Hopkins University Press, 2005
Some Problems with the Historiography of Alchemy
Principe and Newman
Secrets of Nature: Astrology and Alchemy in Early Modern Europe
Newman and Grafton, ed
MIT Press, 2001
The Esoteric Origins of the American Renaissance
Versluis Arthur
Oxford University Press, 2001
The Devil in the Shape of a Woman
Witchcraft in Colonial New England
Karlsen, Carol
Norton, 1987
Entertaining Satan
Witchcraft and the Culture of Early New England
Demos, John
Oxford University Press, 1982
The Devil’s Dominion
Magic and Religion in Early New England
Godbeer, Richard
Cambridge, 1992
Letters of Sir Robert Moray to the Earl of Kincardine, 1657-73
Stevenson, David, ed.
Ashgate, 2007
Alchemy: A Bibliography of the Manly P. Hall Collection
Gilbert, Bennett, ed.
PRS, 1986
The Works of Thomas Vaughn
Rudrum, Alan, ed.
Oxford University Press, 1984
The Rosicrucians and Magister Christoph Schlegel: Hermetic Roots of America
Hall, Manly P.
PRS, 1986
The Alchemy of the Voice at Ephrata Cloister
Studies in American Esotericism
Stryz, Jan
Michigan State University
Paracelsus: Speculative Theory and the Crisis of the Early Reformation
Weeks, Andrew
State University of New York Press, 1997
Автор Ронни Понтиак
